二十一章


孔德之容(1)，惟道是从(2)。 道之为物，惟恍惟惚(3)。惚兮恍兮，其中有象(4)；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮(5)，其中有精(6)；其精甚真(7)，其中有信(8)。 自今及古，其名不去，以阅众甫(9)。吾何以知众甫之状哉！以此(10)。
[注释]
(1)孔德之容：孔，大的意思；容，指动作、状貌等。孔德之容，即大德的动作、状貌。(2)惟 道是从：惟即唯。只随顺着“道”。“孔德之容，惟道是从”说明了“道”与”德”的关系：道是无 形的形而上存在，它必须通过具体的实在物体现其存在与作用，它显现于物的功能，就是“德”。“道” 决定一切事物的存在与特性，而一切事物都显现“道”的属性，也就是显现它们的“德”。简言之， “道”本是无形而不可捉摸的，它的显现，就是“德”。(3)道之为物，惟恍惟惚：“道”作为一种存 在物，它是若有若无、闪烁不定的。(4)象：形象。(5)窈兮冥兮：窈（yǎo），深远；冥，暗昧，不清 楚。形容“道”的昏昏昧昧、深不可测。(6)精：指极细微的物质性实体。精、气等概念，都是中国古 代学说中特有的概念，指的是肉眼看不到的、极其微小的原质。不恰当地比方，就象今天我们说分子、 原子等一样。(7)其精甚真：这种极微小的原质是很真实地存在着的。(8)信：信实、可靠。(9)以阅众 甫：众甫，帛书本作“众父”，其义相同，指万物的起始。以阅众甫即根据（那极微的精气），才能 认识万物的起始。(10)以此：此，指道。从“道”（认识万物起始的）。
[白话]
最高的“德”的运作、状态，是随着“道”而变化的。 “道”作为一种存在物，是恍恍惚惚、若有若无的。它是那样的恍恍惚
惚呵，恍惚之中却有形象；它是那样的恍恍惚惚呵，其中却有实物。它深远
模糊中却含有极细微的精气，这精气是非常真实的，并且是非常可靠的。 从古到今，它的名字永远不能消失。根据它，才能认识万物的本始。我
凭什么知道万物的起始呢？就是根据“道”认识的。

二十二章


曲则全(1)，枉则直(2)，洼则盈(3)，敝则新(4)，少则得，多则惑(5)。 是以圣人抱一为天下式(6)。不自见(7)，故明：不自是，故彰(8)，不自伐
(9)，故有功；不自矜(10)，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言(11)哉！
诚全而归之。
［注释］
(1)曲则全：委曲反而能保全。(2)枉则直：枉，弯曲。弯曲反而能伸展。(3)洼则盈：低洼之处 反而能充盈，(4)敝则新：破旧反而能产生崭新。(5)少则得，多则惑：一说是指人对于财物，少取则 可多得，贪多反而迷惑或都失掉。一说是指人对于知识，知识少反而会有收获，知识多反而产生困惑。 今从前解。以上六句话，反映了老子的辩证思想。一般人对于事物，常常只能看到表象，却不思考本 质；常常只看到事物的正面，却不知道事物的反面。老子则善于从对立统一的关系中去观察事物。对 事物正、反两个方面的把握，导致对现象世界透彻的认识、对世界本质的认识。由于事物是在关系中 产生的，所以老子认为：在“曲”里面存在着“全”的道理，在“在”里面存在着“直”的道理，只 有“洼”才会导致“盈”，只有“敝”才会导致“新”。一般的人只注重“全”、“直”、“盈”、 “新”这些（事物正、反两端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起 无数纷争。老子在下面的阐述中指出，“不争”才是求全之道，“不争”在于不自我显示、不自以为 是、不自我夸耀、不自我矜持。(6)圣人抱一为天下式：一，指“道”，式，即栻，是古代占卜用的一 种迷信工具，根据它转动的结果来判断占卜者的凶吉祸福。老子这里用“式”，是说圣人观察天下的 命运也要借据工具，而这个工具不是木制的，而是“一”，即“道”。(7)自见：自现，自我显示。(8) 彰：明显、显著。(9)伐：夸赞。(10)矜：骄做。(11)言 ：帛书乙本作“语”。
［白话］
　　委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新， 少取反而能多得，贪多反而会迷惑。
所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示，反而
能显明；不自以为是，反而能显著，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自 大，所以能长久。 正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反 能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是能够做到的。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二十三章


希言自然(1)。 故飘风不终朝，骤雨不终日(2)。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况
于人乎？故从事于道者，同于道(3)；德者，同于德；失者，同于失。同于道 者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之(4)。
信不足焉，有不信焉(5)。
[注释］
(1)希言自然：希言，即稀言，少说话。其深一层的意思是少施加政令。这句是说，少发号施令 是合乎自然的。在十七章中，老子就阐发过“贵言”的思想，希望统治者放弃严峻的高压政策，使老 百姓不知道有统治者的存在，或者对统治者“亲之誉之”，而不是“畏之侮之”。在这一章中，老子 又提出“希言”的政治主张。“希言”就是“少声教法令”，就是“清静无为”，以不搅扰人民为原 则，百姓安适自在，这才合于自然。(2)飘风不终朝，骤雨不终日：帛书本“骤雨”作“暴雨”，狂风 刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。狂风、暴雨，比喻暴政。老子警告说，以法戒令禁捆缚人民， 以苛捐杂税压榨人民的政治，是不会长久的。(3)从事于道者，同于道：求“道”的人，就与“道”相 同。(4)失亦乐得之：失，指夫道、失德，也就是指“飘风”、“骤雨”式的暴政。这几句（“同于道 者，道亦乐得之??同于失者，失亦乐得之”）的意思是，与真理一致的人，真理也愿意得到他；和 错误一致的人，错误也愿意得到他。(5)信不足焉，有不信焉：这两句已见于十七章。
[白话]
少施教令是台于自然的。 所以，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的？是天
地。天地的（狂暴）都不能持久，何况人呢？
　　所以，从事于“道”的，就与“道”相同；从事于“德”的，就与“德” 相同；表现失“道”、失“德”的，行为就是暴戾恣肆。与“道”相同的人， “道”也乐于得到他；与“德”相同的人，“德”也乐于得到他；与失“道”、 失“德”相同的人，就会承受失“道”失“德”的后果。
统治者不值得信任，人民自然就不信任他。

二十四章


　　企者不立(1)；跨者不行(2)；自见者不明；自是者不彰；自代者无功；自 矜者不长(3)。
其在道也，曰：余食赘行(4)，物或恶之，故有道者不处(5)。
[注释]
(1)企者不立：企，抬起脚后跟、踮起脚。踮起脚（想站得高点）的，反而站不稳。这一章再次 表现了老子崇尚自然、无为、反对急功近利、躁进自炫的反自然行为的思想。(2)跨者不行：跨，跃， 越的意思。跨步行进的人，反而走不快。(3)自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长：这 五句的意思在二十二章已阐明，是老子以退为进的辩证、思想的具体化。(4)余食赘行：剩饭、赘瘤。 行，即形，赘长出、凸现在外的东西，故称赘形。(5)有道者不处：有“道”的人是不这样做的。处， 处世行事。
[白话]
　　踮起脚想站得高一点，反而站不稳；急切地大跨步前行，反而走不快； 自我显示的人，反而不能显闻；自以为是的人，反而不能彰显；自我夸耀的 人，反而不会被认为有功劳；自高自大的人，反而不能持久。
　　从“道”的观点来衡量，（以上这些急躁炫耀的行为），可以说都是剩 饭赘瘤，惹人厌恶，所以有“道”的人是不这样做的。
　　
二十五章


　　有物混成，先天地生(1)。寂兮寥兮(2)，独立而不改(3)，周行而下殆(4)， 可以为天地母(5)。吾不知其名，强字之曰“道”(6)，强为之名曰“大”(7)。 大曰逝(8)，逝曰远，远曰反(9)。
故道大，天大，地大，人亦大(10)。域中有四大(11)，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然(12)。
[注释］
(1)有物混成，先天地生：有这么一个东西，它是处于浑朴状态的，在天、地产生之前就已产生。 这是老子关于“道”的基本思想：“道”并不是不同分子或各部分组合而成的，它是一个圆满自足的 浑朴状态的和谐体。对于现象界的杂、多而言，它是无限的完满、无限的整一。它是生产现象界一切 事物的根本，是在天地产生之，前便已经存在了的。(2)寂兮寥兮：寂，没有声音；寥，空虚、无形。 “道”是这样地无声又无形，故老子认为它是难以描述、不可捉摸的。(3)独立而不改：形容“道”的 绝对性、永存性。“道”与我们能够观察和体验的一切具体事物不同，具体的事物总是存在于关系中， 在相互矛盾、相互依存中运动。“道”则是一个绝对体，它靠外在的力量，是独一无二的存在。(4) 周行而不殆：周行有两解，一说指全面运行，周就当“周遍”、“全体”讲；一说周是环绕的意思， 周行就是循环运行。今从后解。不殆：不息，不停的意思。(5)可以为天地母：天地母，帛书本如是， 而一般通行本作“天下母”。老子认为，“道”不仅是先天地而生的，而且天下万物也是由它所产生 的，故称之为天下万物的根本（天下母或天地母）。(6)强字之日“道”：王弼本、帛书本此句无“强” 字，傅奕本有“强”字，此从傅本。勉强把它叫做“道”。由于“道”是无声无形、不可体察的，所 以本来是不该立名的，但为了使用时方便，还是得给它一个名称，故只好勉强叫它为“道”。(7)强为 之名日“大”：勉强再给它取一个名字叫做“大”。大，形容“道”是没有边际、无所不包的，它既 指“道”幅度的辽阔，又指“道”的高于一切（万物之母）。(8)大曰逝：日，当“而”或“则”讲。 逝，指“道”的运行，周流不息。(9)反：同“返”，指“道”循环运行后返回到原点、返回到原状。
《老子》一书中的“反”享有两种意义，一是返，一是正反的反。(10)人亦大：王弼本“人”作“王”， 注解为人。傅奕本、范应元本作“人”。(11)域中有四大：帛书本“域中”作“国中”，意思是宇宙 中有四大。老子讲“道”是先天地而存在的，只是说在时间上先于天地而存在，而不是指逻辑上先于 天地存在。因此它虽然无形无象、不可捉摸，但并不是超空间的，因此它才可以变成有固定形体的天 地万物。(12)道法自然：自然，指“道”的自然状态。“道”以它自己的样子为法则，纯任自然。
［白话]
　　有一个混然一体的东西，在天地产生以前就存在了，它无声呵又无形呵， 独立长存永不衰竭，循环运行而生生下息，它可以算做天下万物的根源。我 不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取个名字叫“大”。它广 大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本原。
　　所以（说），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空间有四大，而人 是四大之一。
　　人以地为法则，地以天为法则，无以“道”为法则，“道”则纯任自然， 以它自己的样子为法则。
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　二十六章


重为轻根(1)，静为躁君(2)。 是以君子终日行不离辎重(3)。虽有荣观(4)，燕处(5)超然(6)。奈何万乘之
主(7)，而以身轻天下(8)? 轻则失根，躁则失君。
［注释］
(1)重为轻根：厚重是轻率的基础。根，根本、基础。(2)静为躁君：宁静是躁动的主宰。君， 主宰。(3)君子终日行不离辎重：王弼本“君子”作“圣人”，此从帛书本。辎重，军队运载器械粮食 的车。(4)荣观：贵族游玩享乐的地方，这里代指华丽的生活。(5)燕处：有两说：一说燕为安的意思， 燕处就是安居；一说燕处是贵族日常生活享受。今从后说。(6)超然，不陷在里面。(7)万乘之主：帛 书本作“万乘之王”。一两兵车叫做一乘，具有一万辆兵车的国家，在当时是实力强大的国家，故“万 乘之主”就是指大国的君主。(8)以身轻天下，用轻率躁动来治理天下。
[白话]
厚重是轻率的基础，宁静是躁动的主宰。 因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活，却不沉溺在
里面。为什么身为大国的君主，却以轻率躁动的行为来治理天下、呢？ 轻率就失去了根基，躁动就必然丧失主宰。

二十七章


　　善行无辙迹(1)，善言无瑕■(2)；善数(3)不用筹策(4)；善闭无关楗(5)而 不可开；善结无绳约(6)而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人(7)；常善救物，故无弃物。是谓袭(8)明。 故善人者，不善人之师(9)；不善人者，善人之资(10)。不贵其师，不爱
其资，虽智大迷，是谓要妙(11)。
[注释]
(1)善行无辙迹：辙，车轮压出的痕迹；迹，脚步、马蹄等留在地上的痕迹。善行无辙迹，意思 是善于走路的，不留痕迹在地面上，(2)瑕■（zhé）：?借为?，瑕、■都是玉上面的疵病，此引申为 过失。(3)数：计算。(4)筹策：古代计算时所使用的一种工具，用竹制成，其功能相当于今天的珠算。 (5)关楗：关锁门户所用的栓梢，用金属或木制成。(6)绳约：约，绳、索的意思。绳约，就是指绳索。 (7)是以圣人常善救人，放无弃人：常，帛书本作“怪”，总是、永远。因此圣人总是善于做到人尽其 才，所以没有被遗弃的人。(8)袭：随袭，有保持、含藏的意思。(9)善人者，不善人之师：善人是恶 人的老师。(10)不善人者，善人之资：恶人是善人的借鉴。(11)要妙：精要玄妙。这一章老子又一次 阐明“自然”、“无为”思想。他用具体贴切的比喻说明以自然为准则，不用有形的作为，而贵无形 的力量。有“道”的“圣人”就善于用含而不露的智慧，去观照人与物，从而做到人尽其才、物尽其
用。
[白话]
　　善于行走的；不留痕迹；善于言谈的，没有错话；善于计算的，不用筹 策；善于关闭的，不用栓梢却使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索却使人 不能解除。
因此，有“道”的“圣人”总是善于做到人尽其才。所以，没有被遗弃
的人。总是善于做到物尽其用，所以，没有被废弃的东西。这就叫做内藏着 聪明智慧。
所以，善人可以做恶人的老师，恶人可以做善人的借鉴。（如果）不尊
重他的老师，不爱惜他的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这就叫做 精要深奥的道理。

二十八章


知其雄，守其雌(1)，为天下谿(2)。为天下谿，常德不离，复归于婴儿(3)。 知其白，守其黑，为天下式(4)。为天下式，常德不忒(5)，复归于无极(6)，
知其荣(7)，守其辱，为天下谷(8)。为天下谷，常德乃足。复归于朴(9)。 朴散则为器(10)，圣人用之，则为官长(11)，故大制不割(12)。
[注释]
(1)知其雄，守其雌：雄，比喻刚劲、躁进；雌，比喻柔静、谦卑。深知什么是雄强，却安于柔 雌的地位。“知雄守雌”，是老子的一种基本处世哲学，它要求人们在雄雌的矛盾关系中，一方面对 于“雄”要有透彻的了解，另一方面自己却要处于“雌”的一方。“守雌”并非是对“雄”的退缩或 回避，而是既能执持“雌”的一方，又能运用“雄”的一方，故“知雄守雌”可以说是掌握主动、保 持自己的最好方式。(2)谿（xī）：同“溪”。在此象征谦卑。(3)婴儿：象征纯真质朴。(4)式：同“栻”， 古代占卜用的工具。(5)忒：差错。(6)复归于无极：回复到最后的真理。(7)知其荣：以上六句（“守 其黑??知其荣”），不少人怀疑是后人窜入的，理由是除开这六句，其余句子的组合合乎逻辑，且 与上一段相对应。(8)谷：川谷。象征宽容谦卑。(9)朴：纯朴、质朴、真朴。(10)朴散则为器：真朴 的“道”分散就形成万物。器，指现象世界具体的实物。(11)官长：一说指百官的首长，即君主；一 说官为管理，长为领导的意思，今从前者。(12)大制不割：完善的政治制度是自然天成、不能随意割 裂的。这是本章包含的另一个意思。
[白话]
　　深知什么是强雄，却安于柔雌的地位，甘做天下的溪涧。甘作天下的溪 涧，水恒的“ 德”就不会离失，而回复到婴儿似的单纯质朴状态。
深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘作预测天下的工具。甘作预测
天下的工具，永恒的“德”就不会有过错，而回复到最后的真理。深知什么 是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作夫下的川谷，甘作天下的川谷；永恒的“德” 才得以充足，而回复到真朴的状态。
真朴的“道”分散形成万物，有“道”的“圣人”沿用真朴，则成为百
官的首长。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。

二十九章


　　将欲取天下而为之，吾见其不得已(1)。天下神器(2)，不可为也，不可执 也(3)。为者败之，执者失之(4)。
故物或行或随，或歔(5)或吹(6)，或强或羸(7)，或挫(8)或隳(9)。 是以圣人去甚(10)，去奢(11)，去泰(12)。
[注释]
(1)将欲取天下而为之，吾见其不得已：取，治理的意思；为，指有所作为，治理天下成功；不 得已，已为语气助词，不能达到而已。这句的意思是：谁要想治理天下并获得成功，我看他是不能达 这个到目的的。(2)天下神器：器，器物、东西。天下这个神圣的东西。(3)不可执也：王弼本没有这 一句，各种通行本也没有这一句。《文选》于今升《晋纪总论》李善注引《文子》述老子语时有此句。 刘师培《老子斠补》也持此说。(4)为者败之，执者失之：帛书本作“为之者败之，执之者失之”。(5) 歔：有的本子作“呴”，温暖、温热的意思；有的本子作“嘘”，出气缓慢的意思。(6)吹：寒凉。或 说出气急就是吹。(7)羸：瘦弱。(8)挫：王弼本作“挫”，河上公本作“载”。意思是安坐在车上。 (9)隳（huī）：即堕、坠。与挫（或载）相对，即坠下车去。(10)甚：极端的。(11)奢：奢侈的。(12) 泰；即太，过度的、过分的。
[白话]
　　（如果有人）想要治理天下并取得成功，我看他是不能达到目的的了。 天下这个神圣的东西，不可以有所作为，也不可以用强力来掌握，如果想有 所作为，就要搞槽；如果用强力来掌握，就会失去。
所以一切事物（特别是人，秉性不一），有的走在前面（象领导人就是
　　　　　　这样），有的跟在后面（受人指挥）；有的气势火红，有的处境寒凉；有的 势力强大，有的软弱无力；有的乘坐在车上，有的坠于车下。 因此“圣人”要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。
　　　　　　
三十章


　　以道佐(1)人主(2)者，不以兵强天下(3)。其事好还(4)。师(5)之所处，荆 棘生焉。大军之后，必有凶年(6)。
　　善有果(7)而已，不敢以取强，果(8)而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而 不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已(9)。
［注释]
(1)以道佐：用“道”去辅佐。(2)人主：国君、君主。(3)不以兵强天下：不依靠武力在天下逞 强。(4)其事好还：其事，指用兵这件事。还，还报，报应。(5)师：指军队。(3)大军之后，必有凶年： 大战过后，必然有灾荒年。此八字帛书本无。(7)果：有几种解释。一说是胜利的意思；一说是救济危 难的意思。今从后一解。(8)果：以后几个“果”都是达到目的意思。(9)早已：早死。这一章表现了 老子对残酷战争的反对和谴责。
［白话]
　　用“道”去辅佐君主的人，不靠武力在天下逞强。使用武力这种事，是 必定有报应的。军队所到之处，（民生调敝，田地荒芜），荆棘丛生。大战 过后，必定是灾荒年。
善于用兵打仗的人，只求达到救济危难的目的就是了，不敢用兵力来逞
强于天下。达到目的而不自高自大，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不 自以为是，达到目的而要认为这是出于不得已，达到目的而不要逞强。
（无论国家还是个人）凡是气势强盛之后就会趋于衰老，（因此逞强气
盛〕是不合于“道”的。不合于“道”，必然很快就会死亡。

三十一章


夫唯兵者(1)，不祥之器，物或恶之(2)，故有道者不处(3)。 君子居则贵左，用兵则贵右(4)。兵者不详之器，非君子之器，不得已而
用之，恬淡(5)为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人(6)。夫乐杀人者，则不 可得志于天下(7)矣。
　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人 之众，以悲哀泣(8)之，战胜以丧礼处之。
[注释]
(1)夫唯兵者：帛书本无“唯”字，王弼本作“夫佳兵者”，王念孙校定为“夫唯兵者”。兵， 兵器，也指兵事、战争。(2)物或恶之：大家都厌恶它。物，指人。(3)有道者不处：有“道”的人不 接近它。老子是反对战争的。他的反战思想，是从人道立场出发的，正如在三十章他指出的，“师之 所处，荆棘生焉”，“大军之后，必有凶年”。但老子又并非二个完全愤世嫉俗、脱离现实的理想主 义者，他对现实、政治的深切关注，使他不能对战争进行全盘否定，只得以“不得已而用之”进行自 我安慰，从而提出以“恬淡为上”、“胜而不美”、“以丧礼处之”等折衷办法，以解决人性与政治 的矛盾和冲突。(4)君子居则贵左，用兵则贵右：古人认为左阳右阴，阳生而阴杀。后面的所谓“贵左”、 “贵右”、“尚左”、“尚右”、“居左”、“居右”等，都是古时的礼仪。(5)恬淡：淡然、安静。 老子以此代表有道的人在发动或进行“不得已”的战争时所应当表现出的迫不得已、并不喜欢战争的 无可奈何心态，这种心态与尚武、好战者在战争中兴奋、激昂的精神状态是迥乎不同的。(6)而美之者， 是乐杀人：（如果胜利之后）肾以为了不起，这是以杀人为快乐。这是老子对尚武者心理状态的精妙 概括。(7)不可得志于天下：不可能在天下得到成功。(8)泣：一说哭泣。一说位为莅的误写，今从后 者，莅临、到场、参加的意思。
[白话]
　　战争呵，这是不吉利的东西。大家都厌恶它，所以有“道”的人是不去 接近它的。
君子平时以左边为尊贵，打仗时以右边为尊贵。战争是不吉利的东西，
不是君子所使用的东西。万不得已而使用它，最好是淡然处之。胜利了也不 要得意洋洋、自以为了不起，如果洋洋得意、自以为了不起，就是以杀人为 快乐。以杀人为快乐的人，就不能在天下取得成功。
吉庆的事以左边为上，凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边，上将军
站在右边，这就是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理，战争杀伤众多，带着哀 痛的心情去参加，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。

三十二章


　　道常无名(1)、朴(2)。虽小，天下莫能臣(3)。侯王若能守之，万，物将自 宾(4)。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均(5)。 始制有名(6)，名亦既有，夫亦将知止(7)，知止可以不殆(8)。 譬道之在天下，犹川谷之于江海(9)。
[注释]
(1)道常无名：帛书本常作“恒”。“道”永远是没有名称的。(2)朴：质朴。这是用来指称“道” 的。“这一句还有一种读法：“道常无名。朴虽小??”意思相同。(3)天下莫能臣：臣，名词作动词 用，“使??为臣”、“使??服从”的意思。天下没有能使它服从的。(4)自宾：自将宾服于“道”。 宾，宾服、服从。(5)民莫之令而自均：人民没有令它均匀，它却自然均匀。老子认为“道”的动用是 均调普及，具有一种平等精神。(6)始制有名：始，指天地万物的开始；制，作的意思。始制有名，万 物兴作，于是产生了各种名称。这与二十八章所说的“朴散则为器”是同一个意思，(7)止：止境、限 度。(8)可以不殆：帛书乙本“可以”作“所以”。(9)譬道之在天下，犹川谷之于江海：这句是以江 海比喻道，以川谷比喻天下万物，说明道的统领性，意即：“道”为天下所归，正如江海为一切小河 流所归一样。
[白话]
　　“道”永远是处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见，天下却没有 人能支配它。侯王如果能保有它，万物将会自动地服从。
天地之间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人民没有令它均匀，它却自
然均匀。 万物兴作，就产生了各种名称，各种名称已经产生，就要知道适可而止；
知道适可而止，就可以避免危险。
“道”为天下所归，正如江海为一切小河流所归一样。

　　　　　　　　　　　　　　　　　三十三章


知人者智，自知者明(1)。 胜人者有力，自胜者强(2)。 知足者富。
强行(3)者有志。 不失其所者久。 死而不亡(4)者寿。
[注释]
(1)明：高明、聪明的意思。(2)强：这是老子使用的特殊概念，含有果决的意思，与五十二章 “守柔日强”的“强”字用法相同。(3)强行：有人认为，“强行”为“勤行”之误；也有人认为，“强” 和“勤”在古代是通假字。由此，“强行”就是努力不懈的意思。(4)死而不亡：身体已经死亡，但其 精神依然被世人遵循。这一章阐述了老子自我修养的观点；他认为，知人、胜人固然重要，但知己、 自胜更重要；而只有达到“自知”、“自胜”、“自足”、“强行”的人，才可能使自己的精神生命 与思想生命超越死亡，成为长久的存在。
[白话] 认识别人的叫做机智，了解自己的才算聪明。 战胜别人的是有力，战胜自己的才算做刚强。 知道满足的就是富有。
努力不懈的就是有志。
不离失根基的才能持久。 身死而精神长存的才是真正的长寿。

三十四章


　　大道泛兮(1)，其可左右。万物恃之以(2)生而不辞(3)，功成而不有(4)。衣 养(5)万物而不为主(6)。常无欲(7)，可名于小(8)；万物归焉而不为主，可名为 大(9)。以其终不自为大，故能成其大(10)。
[注释]
(1)大道泛兮：泛，水向四处漫流，叫做泛滥。帛书乙本，泛字作“渊”。大道泛兮，大道象河 水泛滥一样（无所不至）。(2)以：王弼本作“而”字。傅奕本、景龙本、苏辙本、林希逸本、范应元 本及众多古本均作“以”字。(3)辞：有几种解释。一说推辞。一说言辞，称说的意思。一说当读为“司”， 管理、干涉的意思。今从最后一解。(4)功成而不有：王弼本原作“功成不名有”，有人认为“名”是 衍文。有所成就而不自以为有功。老子在此借描述“道”的性质（生养万物，却不加以丝毫的主宰） 来阐述他顺任自然而不为主的精神，这种精神是崇高的、伟大的。(5)衣养：养育。(6)不为主：不自 以为主宰。(7)常无欲：有些古本无此三字。有人怀疑是衍文。(8)可名于小：可以称它为小。由于道 生养万物而不自以为主宰，也就是说，万物由道生养，却不知道是由道所生养，好象这个“道”是不 存在的一样，因此可以说它是“小”。(9)万物归焉而不为主，可名为大：万物归附于“道”而它不自 以为主宰，因此可以说它是伟大的。(10)以其终不自为大，故能成其大：以，由于，因为；成，成就、 成全。由于“道”不自以为伟大，所以才成就了它的伟大。这一句说出了“伟大”的品格，不自以为 是，反而能有大成。而这种不自以为是，并非故作谦逊，而是自然品性的流露。
[白话]
　　大“道”象泛滥的河水一样广泛流溢、无所不到，万物依靠它生存，而 它对万物却从不干涉，大功告成却不自以为有功。（它）养育了万物却不自 以为主宰，总是没有自己的私欲，可以说是很渺小了；万物归附于它而它不 自以为主宰，可以算得上是伟大。正由于它始终不自以为伟大，所以才造就 了自己的伟大。
　　
三十五章


执大象(1)，天下往(2)。往而不害(3)，安平太(4)。 乐与饵(5)，过客止(6)。道之出口(7)，淡乎其无味，视之不足见，听之不
足闻，用之不足既(8)。
[注释]
(1)执大象：象，即“道”。道是无物之象，它产生天地，无处不在，是宇宙中最大的象。执大 象，执守大道。(2)天下往：天下，指天下的人们。往，归往的意思。(3)往而不害：即使天下的人们 向它投靠，也不会互相妨害。(4)安平太：有的本子也作“安平泰”。安，相当于乃、于是的意思。平， 和平。太，即泰，安泰。(5)乐与饵：乐，音乐。饵，美味佳肴。(6)过客止：（美食和音乐）能使过 路的行人停住不走。(7)道之出口：“道”用嘴说出来，也即“道”的表述。(8)用之不足既：既，尽。 用它，却用不完、用不尽。以上四句概括了“道”这个形而上存在的特点，显示出它与可闻可见的音 乐美食之类形而下物质是不同的。
[白话]
　　如果谁执守大“道”，天下的人就都会向他投靠。（即使大家向它）投 靠也不会互相妨害，于是大家都平和安泰。
　　音乐和美食，能使过路的行人停下脚步。而“道”要说出来，就淡得没 有味道。看它，看不见；听它，又听不到；用它，却用不完。
　　
三十六章


　　将欲歙之，必固张之(1)，将欲弱(2)之，必固强(3)之：将欲废(4)之，必固 兴(5)之；将欲夺(6)之，必固与(7)之。是谓微明(8)。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊(9)，国之利器(10)，不可以示(11)人。
[注释]
(1)将欲歙之，必固张之：歙（xi），收敛，收拢的意思，之，相当于“者”。将要收拢的，必 定先扩张。这个意思是说，在事物发展的过程中，张开往往是闭合的一种征兆或者说先期动作。老子 认为，事物总是处于不断对立转化的状态中，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方 向转化，譬如月圆的时候，便意味着月亏，月亮圆满便是月亮亏缺的征兆；人们常说的“冬天来了， 春天还会远吗”，也是这个道理，冬天就是春天的征兆。老子的这句话，也被理解成为利用计谋的思 想。(2)弱：削弱。(3)强：形容词作动坷用，使??强。(4)废：废弃、废毁。(5)兴：兴起、兴举。 (6)夺：通行本作“夺”，但《韩非子·喻老篇》作“取”，范应元本及彭耜本也作“取”。(7)与： 给。(8)微明：一说微是幽微、幽隐的意思。明，明通、聪明。微明就是看不见的聪明，即深沉的聪明。 一说明是征兆的意思，微明，就是幽微的征兆，今从后解。(9)鱼不可脱于渊：鱼不能离开深渊。(10) 利器;一说指权道、权谋。一说指军事力量。一说指权势禁令等凶利的政治手段。今从最后一解。(11) 示：显示，此主要指耀示于人民。有人将此章理解为老子讨论权术的思想，那么“利器”就是权术、 权谋的意思。“国之利器，不可示人”即含有隐秘的东西不能随便给人看的诡诈，今不从。王弼说： “示人者，任刑也。”统治者用严刑峻法来制裁人民，就是用利器示人，就是“刚强”的表现；老子 认为这种逞强是不会长久的，因此在此章他又一次阐明“柔弱胜刚强”，主张统治者采取“无为”、 宁静的政治。
[白话]
　　将要收拢的，必定先扩张，将要削弱的，必定先强盛；将要废弃的，必 走先兴起；将要夺取的，必定先给予。这就叫做隐微的征兆。
柔弱胜过刚强，鱼不能离开深渊，国家的权势禁令这些凶利的政治制度
不能随便耀示于人。

三十七章


　　道常(1)无为而无不为(2)。侯王若能守之，万物将自化(3)。化而欲作(4)， 吾将镇之以无名之朴(5)。镇之以(6)无名之朴，夫将不欲(7)。不欲以静(8)，天 下将自正(9)。
[注释]
(1)常：帛书乙本作“恒”。(2)无为而无不为：无为。是顺其自然、不妄为。老子一再提倡“无 为”的政治、“无为”的人生，这个“无为”并非不做，而是抛弃个人的一切心思计虑，不孜孜营私， 不恣意行事，一切依顺自然的理法而行。自然界万物并存、各逞其态，就是一种“无为”的结果，因 为在这个世界中没有任何有意志的经营、没有任何造作，一切都是自然而然的，无不为，没有一件事 不是它（指“道”）所做的，这正是“无为”（不妄为）产生的结果。无为而无不为，意思是不做作， 就没有什么事情做不成。(3)自化：自我生长、自我化育。(4)化而欲作：欲，欲望、贪欲；作，萌发、 出现。化而欲作，自我生长，而有贪欲萌生。(5)吾将镇之以无名之朴：镇，压制、镇服；以，用；无 名，指“道”；朴，形容“道”的真朴。我将用“道”的真朴来镇住它。(6)镇之以：王弼本无此三字， 帛书乙本有此三字。(7)夫将不欲：王弼本“不”作“无”；帛书本此句作“夫将不辱”。(8)不欲以 静：不起贪欲而归于宁静，帛书本作“不辱以静”。(9)自正：通行本作“自定”，帛书本、傅奕本作 “自正”。
[白话]
　　“道”永远是顺任自然的，但是没有一件事不是它所作为。侯王如果能 保有它，万物就会自主自长。（人们）在自生自长时，（慢慢地有可能）贪 欲萌生，我将用“道”的真朴来镇住他们。用“道”的真朴来镇住他们，贪 欲就兴不起来。不起贪欲而归于宁静，天下自然太平安定。
　　
　　　　　　　三十八章


上德不德(1)是以有德；下德不失德(2)，是以无德。 上德无为而无以为(3)，下德为之而有以为(4)。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 上礼力之而莫之应(5)，则攘臂而扔之(6)。 故失道而后德(7)，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首(8)。 前识者(9)，道之华(10)，而愚之始(11)。是以大丈夫处其厚(12)，不居其
薄(13)；处其实，不居其华。故去彼取此(14)。
[注释]
(1)上德不德：老子从居心上来分道、德、仁、义、礼这几个层次。德是道的具体体现。因此， 德指自然德性，即儿重的纯朴天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品 德的人（因具备自然的品德），所以不表现为形式上的品德（如仁、义、礼等）。(2)下德不失德：下 德，与上德相对，指仁、义、礼等德性，老子将德分为上、下两个层次，上德是无心的流露，是与自 然同一的品德；下德是有心的产物，是人为的品德，含有勉强的成分，也易产生虚伪。所以下德的人 自以为不离失德，实际上是没有达到“德”的境界的，故老子下文称之为“无德”。(3)上德无为而无 以为：以，有心，故意。上德的人顺任自然而无心做作。(4)下德为之而有以为：下德的人在形式上表 现“德”并有心做作。这一句文字颇有争议，范应元本：“下德为之而无以为”；马其昶本：“下德 无为而有以为”，本文据王弼本作“下德为之而有以为”。(5)上礼为之而莫之应：上礼的人有所作为 却得不到别人的回应。(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔之，用手引他们、强掣拽他们。(7)失道 而后德：失掉了“道”而后才有“德”。(8)夫礼者，忠信之薄，而乱之首：礼，是忠信的不足、祸乱 的开端，(9)前识者：有先见的人，先知。(10)华：虚华。(11)愚之始：愚昧的开始。(12)处其厚：厚， 淳厚。立身于淳厚（的品德）。(13)薄：浅薄，此指“礼”。(14)去彼取此：去掉薄华的“礼”，采 取厚实的“道”与“德”。
[白话]
　　具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下 德的人死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。
上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心做
作。
上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。 上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。 所以，丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，
丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。 “礼”这个东西，是忠信的不足，是祸乱的开端。 所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始，因此大丈夫立身
敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”， 采取厚实的“道”和“德”。

三十九章


　　昔之得一者(1)；天得一以清(2)；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈， 万物得一以生；侯王得一以为天下正气(3) 。
　　其致之也(4)，谓(5)天无以清，将恐裂(6)；地无以宁，将恐废(7)；神无以 灵，将恐歇(8)；谷(9)无以盈(10)，将恐竭(11)；万物无以生，将恐灭；侯王无
以为贞(12)，将恐蹶(13)。
　　故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称(14)孤、寡、不谷(15)。此非 以贱力本邪？非乎？故至誉无誉(16)。是故不欲琭琭如玉(17)，珞珞(18 如石。
[注释]
(1)昔之得一者：一，指“道”，是“道”的别名。昔之得一者：古来得到“道”这个“一”的。 (2)天得一以清：天得到这个“一”而清明。老子将“道”看成是构成天、地、神、谷以及万物所不可 或缺的要素。自然界一切都在流动着、变化着，老子认为这些变化的基础是统一而不是矛盾的斗争， 故说“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”。(3)侯王得一以为天下 正：正，首领的意思，王弼本作“贞”，贞通正，河上公、景龙等多种古本作“正”。这句的意思是 侯王得到“一”因而做了天下的首领。一说“天下正”为天下安定的意思，今不从。(4)其致之也：帛 书本如是，通行本无“也”字。致，相当于“推”，这句意思是推而言之如下文。(5)谓：帛书本省作 “胃”，傅奕本作“以”，今不从。(6)天无以清，将恐裂：无以，相当于无已；已，停止、完毕。这 句的意思是天不能清爽，恐怕将要破裂。(7)废：王弼本作“发”。刘师培认为“发”应读为“废”， “发”为“废”的省形，废，陷塌。(8)歇：消失。(9)谷：河谷。(10)盈：水满。(11)竭：尽，干。 (12)为贞：傅奕本、范应元本作“为贞”，王弼本作“贵高”。贞通正，与“侯王得一为天下正”中 的“正”同义。(13)蹶：跌倒，引申为挫折，失败。侯王的失败就是亡国。(14)自称：王弼本作“自 谓”，范应元本、林希逸本、焦竑本作“自称”。(15)孤、寡、不谷：都是侯王对自己的谦称。孤， 意思是说自己孤单，有争取臣·民拥护的意思；寡，与孤相似。一说孤、寡分别是孤德、寡德的意思， 即指自己德性不好。不谷，有不善的意思。有人怀疑侯王的这些谦称是受道家思想的影响而提出的。 (16)至誉无誉：至誉，最高的赞誉；无誉，无须夸誉。王弼本原作“致数与无与”，致即至，与通誉。 (17)琭琭如玉：琭琭，形容玉的华美。象玉那样华美。(18)珞珞：形容石块的坚实。“不欲琭琭如玉，
（而宁）珞珞为石”是老子心目中理想的有道君主的形象，也就是说为政者要能“处下”、“居后”、 “谦卑”，要象大厦的基石一般坚忍朴质。这种理想形象，反映着老子“无为而治”、“至虚”、“守 静”的辩证思想。
[白话]
　　古来凡是得到道这个“一”的一天得到“一”而清明；地得到“一”而 宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生 长；侯王得到“一”而做了天下的首领。
　　推而言之，也就是说，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不 能保持宁静，恐怕就要陷塌；神如果不能保持灵妙，恐怕就要消失：河谷如 果不能保持盈满，恐怕就要涸竭；万物如果不能保持生长，恐怕就要灭绝； 侯王如果不能保持首领的地位，恐怕就会亡国。
　　所以贵是以贱为根本的，高是以低下为基础的，因为这个道理，侯王才 自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”。这难道不是把低贱当作根本吗？难 道不是吗？所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此（人君应当）不愿意如玉一 般华美，而宁可象石块一样坚实朴质。
　　
四十章


反者(1)道之动(2)，弱者道之用(3)。 天下万物生于有，有生于无(4)。
[注释]
(1)反者：反，有两种解释。一是相反、相对；二是同返，反复、循环的意思。在老子的哲学中， 这两种意义有时在不同的场合交替出现，有时使用“反”时，两种意义都蕴含在内。老子认为，自然 界中事物的运动和变化莫不依循着一定规律，而“反”就是其中的一个规律。它的含义是：任何事物 都是在相反相成的状态中出现的，如静与动、虚与实、弱与强、柔与刚，等等，这种相反相成的作用 是推动事物变化发展的力量；同时，一切事物的变化发展都向着它的起始反复，而这个起始便是虚静。 老子认为纷繁的事物只有返回根本、挎守虚静，才能避免烦扰纷争。(2)道之动：“道”的运动（规律）。 (3)弱者道之用：弱，柔弱。柔弱是“道”的作用。这是形容“道”在运作时并不带有压力。(4)天下 万物生于有，有生于无：一说“有”、“无”，都指“道”；一说“有”指现象界的具体存在物，“无” 指超验的“道”；一说“有”指天地，天地由无形的“道”产生，而天地是有形的，是万物之母；“无”， 指“道”，“道”是无形的超验存在。今从最后一解。
[白话]
　　“道”的运动是相反相成、循环往复的；“道”的作用是感觉不出力量 的“柔弱”。天下万物生于有形体的天地，天地生于无形体的“道”。、
　　
四十一章


　　上士闻道，勤而行之(1)；中士闻道，若存若亡(2)；下士闻道，大笑之(3)。 不笑不足以为道(4)。故建言(5)有之：
明道若昧(6)； 进道若退；
夷(7)道若颣(8)；
上德若谷(9)； 广德(10)若不足； 建德若偷(11)；
质真(12)若渝(13)；
大白若辱(14)； 大方无隅(15)； 大器晚成； 大音希声； 大象无形(16)； 道隐无名(17)。
夫唯道，善贷且成(18)。
[注释]
(1)勤而行之：王弼本如是，傅奕本作“而勤行之”。勤，积极。(2)若存若亡：存，留在心里； 亡，同忘；若，相当于或，“有时”的意思。若存若亡：有时想起，有时忘掉。有人译为将信将疑。 (3)大笑之：对“道”大加讥笑的意思。也有另一种解释，如王念孙认为“大笑之”应作“大而笑之”， “大”是空洞而不切实：际，与“勤而行之”是平行句式。(4)不笑不足以为道：不被嘲笑，那就不足 以成为“道”。(5)建言：有几种解释。一说建言是书名，老子引用其中的话。一说建言可能是古代现 成的谚语、歌谣等。一说建言就是立言、设言，意思是通常有这样的说法，今不从第一说，而揉合后 二说释之。(6)明道若昧：昧，暗昧。明显的“道”好象很暗昧而不容易看见。(7)夷：平坦。(8)颣（ｌ èi）：崎：岖、不平坦。(9)上德若谷：上德，崇高的“德”；谷，低下的山谷。(10)广德：高深广大 的德行。(11)建德若偷：建德，刚健的“德”。偷，怠情、松松垮垮的样子。(12)质真：质朴纯真， 一说质为实的意思，真指“德”。(13)渝：有几种解释。一说改变、不能坚持的意思。一说变污、混 浊的意思。一说质真是充实的德，渝通窬，空虚的意思。今从最后一解。(14)大自若辱：辱通■，黑 垢。大白，最白。(15)大方无隅：大方，最方正。隅，角。最万正的却没有棱角。(16)大象无形：最 大的形象，看起来反而不见形体。(17)道隐无名：“道”隐微而没有名称。(18)善贷且成：贷，施子； 成，成就、成全。善贷且成，指“道”善于施予万物，并且善于成就万物。帛书乙本作“善始且善成”， 意思是“道”使万物善始善终，万物自始至终都离不开“道”。两种意思并不矛盾。
［白话］
　　上等士人听见“道”的道理，就赶忙去实施；中等士人听见“道”的道 理，有时想起，有时忘记；下等士人听见“道”的道理，就大加嘲笑——不 被嘲笑，就算不上真正的“道”了。所以古来通常有这样的说法：
明显的“道”，好象很暗昧； 前进的“道”，好似后退； 平坦的“道”，好象崎岖； 崇高的“德”，好似低下的山谷； 广大的“德”，好象不足； 刚健的“德”，好象怠惰的样子；

充实的“德”，好象空虚一样； 最洁白的好象污黑， 最方正的反而没有棱角； 最重的器物总是最后才完成； 最大的乐声听起来反而少有声音； 最大的形象反而看不见形体； “道”隐微而没有名称。 只有“道”，善于施予万物而且成就万物。

四十二章


　　道生一(1)，一生二(2)，二生三(3)，三生万物。万物负阴而抱阳(4)，冲气 以为和(5)。
　　人之所恶，唯孤、寡、不谷(6)，而王公以为称(7)。故物或(8)损之而益(9)， 或益之而损。人之所教(10)，我亦教之：强梁者(11)不得其死(12)，吾将以为教
父(13)。
[注释]
(1)道生一：一，指“道”。由于“道”是独一无二的，又是混沌的宇宙原质，因此老子称它为 “一”，这在本书中经常可见，如“昔之得一者??”（三十九章）、“是以圣人抱一为天下式”（二 十二章）等。道生一，即道是独一无二的统一体。(2)一生二：二，指阴、阳二气，也就是天、地。《淮 南子》讲宇宙生成的程序时说，在产生天、地之前，有一种混沈未分的气，后来这种气分化成轻清、 重浊两部分，轻清的气就是阳气，它上浮成为天；重浊的气下沉为地，它就是阴气。一生二，指“道” 渐趋分化成阴阳二气。“道”在浑沌未分时本来就具备阴阳二气，而这阴阳二气是万物生成的基本元 素；“道”在向下落实、渐趋分化时，阴阳二气的活动也渐趋频繁、分明。(3)二生三：三，有几种说 法。一说指阴、阳、和气。一说指由阴、阳二气相合而形成的一种匀调和谐的状态，一说三不是实指， 而是多数的意思；二生三，就是说有了阴阳，很多东西就产生出来了。(4)负阴而抱阳：负，在背后； 抱，在胸前。负阴抱阳，背阴而向阳。(5)冲气以为和：冲，涌摇、激荡、交流的意思。阴阳二气相互 激荡交流而成为一种匀调和谐的状态。和，指阴阳相合的和谐匀调状态；还有一种说法，和指阴阳相 激荡而产生的另一种气，也有人认为，冲气、阴气、阳气是宇宙间的三种气，它们的关系是：阴气、 阳气由一种混沌未分的气分化而成，当分化开始而还未完全分化成阴阳时，这种情况下的气就叫做冲 气，“冲”在此是虚空的意思，它是“道”的一种性质，正如四章所谓“道冲，而用之或不盈”。这 种尚未完全分化的气与“道”差不多，故也叫“一”。(6)孤、寡、不谷：孤，孤单，一说孤德；寡， 孤独，一说寡德；谷，善，不谷即不善。(7)公以为称：以为称，用这些字眼作为自称。(8)或：有时。 (9)损之而益：损害它，它却反而得到增益。(10)人之所教：人们用来教人的话。(11)强梁者：强悍的 人。(12)不得其死：不得好死的意思，(13)教父：父，一家之首叫父；教父，即教首、教的开头，亦 即教人的头一条。
[白话]
　　“道”是独一无二的统一体，这个统一体产生出阴阳二气，阴阳二气相 交而成为一种调匀和谐的状态，这种适匀状态便产生出万物。万物背阴而向 阳，阴阳二气互相激荡而成为新的和谐体。
人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字眼
称呼自己。所以，一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它， 它反而遭受贬低。人们教导人的话，我也用来教导人：强悍的人不得好死。 我要把这句话作为教人的头一条。

四十三章


　　天下之至柔(1)，驰骋天下之至坚(2)。无有入无间(3)，吾是以知无为之有 益(4)。
不言之教(5)，无为之益，天下希及之(6)。
［注释］
(1)天下之至柔：天下最柔软的东西。(2)驰骋天下之至坚：（天下最柔软的东西能够）在天下 最坚硬的东西中自由地穿来穿去。老子在此以水作比喻，阐明了一个深刻的思想：柔能胜刚，而且战 胜刚强的，往往就是它的对立面柔弱。(3)无有入无间：无有，指没有形象的东西；无间，没有间隙。 没有形状的力量能穿透没有间隙的东西。(4)吾是以知无为之有益：是以，即以是，因为这个、由于这 个；无为之有益，“无为”的好处。我因此知道了“无为”是有好处的。老子的哲学，具有深刻的辩 证力量，而他的辩证思维，源于对世界存在方式、对现象的本质的深刻认识。基于这种思想而产主的 人生理想、政治主张，便是以退为进，以柔制刚，无为而治。(5)不言之教：不说出来、不发号训戒的 教导。这与“无为”是同一个意思，(6)希及之：帛书本作“希能及之矣”，傅奕本作“希及之”，今 从后者。很少人能认识或做得到。
[白话]
　　天下最柔弱的东西，能够驾驭和征服天下最坚硬的东西。无形的力量能 穿透没有间隙的东西，我因此知道了“无为”是有好处的。
“不言”的教导，“无为”的益处，天下人很少能够认识或者做到。

四十四章


名与身(1)孰亲(2)？身与货(3)孰多(4)？得与亡(5)孰病(6)？ 是故(7)，甚爱必大费(8)；多藏必厚亡(9)。 故(10)知足不辱(11)，知止不殆(12)，可以长久。
［注释］
(1)名与身：名，声名，荣誉，身，身体，指生命。(2)亲：亲切。(3)货：财货、财产。(4)多： 意思是尊重、重视。多字在此相当于“重”。(5)得与亡：得，获得（名誉、财产）：亡，失去（生命） (6)病：.有害。(7)是故：因此。王弼本有此二字，帛书甲本、河上公本无。(8)甚爱必大费：甚爱， 过分喜爱虚名，一说爱指怜惜、吝惜；大费，很大的破费、耗费。甚爱必大费，即过分的吝惜必定招 致更大的破费。(9)多藏必厚亡：丰富的贮藏必定会招致惨重的损失。厚，形容损失的多和重。(10) 故：通行本无此字，帛书甲本有，据此补。(11)知足不辱：知道满足，就不会遭受屈辱。(12)知止不 殆：止，适可而止。殆，危险。
[白话]
　　名誉与生命，那一个更亲切？生命与财产，哪一个更贵重？获得名利与 失去生命，哪一个更有害？
因此，过分吝借必定招致更多的破费，丰厚的贮藏就会招致惨重的损失。 所以，知道满足就不会遭受屈辱；知道适可而止，就不会遇到险情，这
样才可以保长久。

　　　　　　　　　　　　　　　　　四十五章


大成若缺(1)，其用不弊(2)。 大盈若冲(3)，其用不穷(4)。 大直若屈(5)，大巧若拙(6)，大辩若讷(7)。 静胜躁，寒胜热(8)。清静为天下正(9)。
[注释]
(1)大成若缺：大成，最圆满的东西。若缺，好象有所欠缺一样。这一章讲的是辩证法思想及理 想的人格。(2)其用不弊：弊，帛书本作“敝”，破败的意思。它的作用不会破败。(3)大盈若冲：冲， 古字为“盅”，虚空的意思。(4)穷：穷尽、穷竭。(5)屈：弯曲。(6)大巧若拙：最灵巧的看起来却好 象很笨拙。(7)大辩若讷：大辩，最善雄辩、最有口才。讷，说话迟钝、笨拙。大辩若讷，就是最有辩 才的却好象不善言词。“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”都是对一个完善人格外 在形态的描述，“大成”、“大盈”才是他的本质。老子的理想人格与其虚静、退守的人生追求是一 致的。(8)静胜躁，寒胜热：通行本作“躁胜寒，静胜热”，陈鼓应据蒋锡昌、严灵峰之说改为“静胜 躁，寒胜热”。蒋锡昌认为，“静”与“躁”相对，王弼在六十章、六十一章的注中亦将这两个概念 对比而用（“躁则多害，静则全真”、“雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也”）；《管子·心术上》 及《淮南主木》中均有躁、静对言的例子，等等。(9)清静为天下正：“静”及上旬“静胜躁”的“静”， 帛书乙本作“靓”。正，通“贞”、“政”，首领、君长的意思，一说含有模范的意思。
[白话]
　　最圆满的东西就好象有欠缺一样，但是它的作用是不会衰竭的。最充实 的东西好象空虚的一样，可是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好象是 弯曲的一样，最灵巧的东西好象是笨拙的一样，最好的口才好象是不善言词 一样。清静战胜躁动，寒冷战胜炎热。清静无为便可以成为统治天下的君长。
　　
　　　　　四十六章


天下有道，却走马以粪(1)。天下无道，戎马生于郊(2)。 祸莫大于不知足(3)，咎(4)莫大于欲得(5)。故知足之足，常足矣(6)。
[注释]
(1)天下有道，却走马以粪：却，退却，退回。走马，善跑的马，指战马。粪，傅奕本作“播”， 古时二字相通，指耕田种地。天下有道，却走马以粪，意即天下政治正常合理（没有战争），就把战 车上的马退还给农民去耕田种地。(2)天下无道，戎马生于郊：戎马，就是战马；生于郊，小马驹被生 在战地的郊野上。这句是说，由于连年战争，马匹征用太多，战场上公马不够用，就耙怀孕的母马也 用上了，以致母马在战场上产仔。(3)祸莫大于不知足：祸，帛书本作“罪”。没有比不知足更大的祸 患了。(4)咎：帛书本作“罪”。过失、罪过。(5)欲得：贪得无厌的。老子的反战思想在本书中反复 得到阐述。面对春秋各诸侯国之间以及诸侯国各贵族领主集团之间频繁的兼并战争，老子从人道的立 场出发，关注的是战争给人民带来的痛苦和灾难，呼吁人本精神。在此，老子一针见血地指出，战争 的根源乃是封建统治者的不知足、贪得无厌，从而认为这种贪欲、不满足的心理是世界上最可怕的事 情、最大的祸根。(6)故知足之足，常足矣：常足，帛书乙本作“恒足”。所以知道满足这样的满足， 就永远满足了。这是老子为解决矛盾、避免战争、消弭痛苦而开的良方，他把主观上的知足作为一种 根本性的消解矛盾的方法。
[白话]
　　天下政治正常合理，（没有战争）战马就会退还给老百姓去耕田种地。 天下政治秩序混乱、不合理，（战争频繁）连怀胎的母马也被用来作战，以 至在战场上产仔。
没有比不知足更大的祸患了，没有比贪得无厌更大的罪过了。所以，知
道满足这样的满足，就会永远满足。

四十七章


不出户，知天下(1)。不窥(2)牖(3)，见天道(4)。其出弥远，其知弥少(5)。 是以圣人不行而知(6)，不见而名(7)，不为而成(8)。
［注释］
(1)不出户，知天下：不用出门到外面去，就能够推知天下的事情。老子并不看重外在的经验， 却极端重视内在的直观体验。他认为，心灵本是洁静透明的，宛如一面镜子，自身便具备洞察外界自 然、透视现实世界的功能。(2)窥（kuī）：从小孔隙里看。(3)牖（yǒu）：窗户。(4)天道：指自然万 物发展变化的规律。(5)其出弥远，其知弥少：出，指走出门外；弥，越、愈。有人走出去越远，他知 道的东西就越少。这又是老子的一个观点。他认为，心灵如一面明镜，可以洞察万物、知晓世事，具 有本明的智慧。但是，如果心智活动向外驰求，就会使思虑纷杂、精神散乱，宛如使镜子上面蒙上灰 尘，这便是“其出弥远，其知弥少”。老子认为，应该通过自我修养的功夫，作内观反照，净化欲念， 清除心灵的蔽障，以本明的智慧、虚静的心境，去观照外物，去了解外物运行的规律。(6)不行而知： 行，出行、出门走动，也指行动、实践。不用亲自出去经验。能知道（外界的情况）。(7)不见而名： 名，即明，《韩非子·喻老》引《老子》作“明”，古时“明”、“名”通用。不见而名，不必亲自 观察事物就能明了。(8)不为而成：不为，就是无为，即不妄为。不挖空心思去有所作为却能成就大事。
[白话]
不出门外，就能够知道天下的事情。不望窗外，就能够了解自然的规律，
（有人）走出门越远，他知道的情况却越少。 所以，有“道”的圣人不用亲自走出去，就能知道（外界的情况）；不
用亲自观察就能明了事物；不挖空心思去作却能成就大事。

四十八章


为学日益(1)，为道日损(2)。损之又损(3)，以至于无为。 无为而无不力(4)。取(5)天下常以无事(6)，及其有事(7)，不足以取天下。
[注释]
(1)为学日益：学，指的是政教礼乐之类的学问，范围较窄。为学，即指对仁义圣智礼法等东西 的追求。日益，（知识）一天比一天增加。老子承认知识是越积累越丰富的，但他否认知识对认识世 界的作用，认为认识宇宙的总规律、总根源，要依靠心灵的“玄览”、“静观”。(2)为道日报，帛书 乙本作“闻道者日亡”。为道，这里是指通过冥想或体验以领悟事物未分化状态的“道”，这里的“道” 指自然之“道”、无为之“道”。日损，指外界对心灵所诱引的欲望一天比一天减少。老子认为，“求 学”是追求外在的经验知识，“为道”是透过直观体悟以把握事物未分化的状态，或者感知自己虚静 的心境，这种工夫做得愈深，内心私欲妄想的活动就愈少。除去私欲妄想，就可返朴归真、至于无为。 (3)损之又损：损，帛书本均作“亡”。（私欲妄见）减少再减少（最终达到返朴归真的“无为”状态）。 (4)无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。(5)取：治理、掌握。(6)常以无事：常，经常； 以，介词，用；无事，亦即清静无为。（治理天下）常常是用清静无为的方法。(7)有事：也就是有为， 指政治措施繁多严苛。
[白话]
　　追求政教礼乐这类学问，（知识）一无比一天增加；追求对“道”的体 悟，（欲望）一天比一天减少。减少了再减少，一直到返朴归真、“无为” 的境地。
不胡乱去做，就没有一件事做不成。治理天下，经常要用清静无为的方
法。至于政治措施繁多严苛，就不足以治理天下了。

四十九章 圣人无常心(1)，以百姓心为心(2)。 善者，吾善之(3)；不善者，吾亦善之；德善(4)。 信者(5)，吾信之；不信者，吾亦信之；德信(6)。
圣人在天下，歙歙焉(7)。为天下浑其心(8)，百姓皆注其耳目(9)，圣人皆
孩之(10)。
[注释]
(1)无常心：常，帛书本作“恒”，不变，固定的意思。无常心，没有固定意志。(2)以百姓心 为心：以老百姓的意志为意志。老子在本章讲的“圣人”，是他心目中理想的有“道”的统治者形象。 老子认为，理想的统治者，应当收敛自己的意欲，不以自己的主观认识作为区别是非善恶的标准，努 力克服自我中心而去体认百姓的疾苦与需求。(3)善者，吾善之：善良的人，我以善良对待他。一说， 善者，指百姓善良的意志；吾善之，我认为善。今从前者。(4)德善：有几种解释。一说，德为“得” 的假借字，得到的意思；德善，就是使人人都向善。一说，德善，指统治者自已得到善良的名声。一 说，德，指整个时代的品德；德善即整个时代的品德归于善良。今从最后一解。(5)信者：诚实的人。 (6)德信：整个时代的品德归于诚实。(7)歙歙焉：王弼本无“焉”，帛书本、傅奕本等有“焉”。歙
（xī），合、收敛的意思，一说歙歙为和谐、和顺的样子，今不从。歙歙，指统治者收敛自己的意志。 (8)浑其心：使人的心思归于浑沌、纯朴。(9)百姓皆注其耳目：百姓都专注于他们自己的耳目。这句 的意思是普通百姓都竞相用智，追求自己的欲望。这种情形必然导致各种纷争。因此老子要求统治者 使他们绝圣弃智、归复自然。(10)圣人皆孩之：孩，名词作动词用，使??象孩子一样。有“道”的 人应当使老百姓都回复到婴孩般的真纯状态。此与二十八章“复归于婴儿”意思一样。
[白话]
　　有“道”的“圣人”没有自己固定的意志，（他）以老百姓的意志作为 自己的意志。
善良的人，我就以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他，这样
整个时代的品德就归于善良了。 诚实的人，我以诚实对待他；不诚实的人，我也以诚实对待他，于是整
个时代的品德就归于诚实了。
　　有“道”的人在统治地位上，将收敛自己的意欲，使人心归于浑沌、纯 朴。老百姓都专注于自己的耳目，（追求自己的欲望），有“道”的人使他 们都回复到婴孩般的真纯浑朴状态。
　　
五十章


　　出生入死(1)。生之徒(2)，十有三(3)；死之徒(4)，十有三；人之生，动之 于死地(5)，亦十有三。
　　夫何故？以其生生之厚(6)。盖(7)闻善摄生(8)者，陆行(9)不遇兕(10)虎， 入军(11)不被甲兵(12)；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何 故？以其无死地(13)。
[注释]
(1)出生入死：出，出现于世上，也就是生。入，入于地下，也就是死。出生入死，对这句话有 不同解释：一说人离开生路，就走进死路；一说人始于生而终于死；一说人出现于世上就是生，入于 坟墓就是死。今从最后一说。(2)生之徒：徒，属，类。生之徒，即属于长寿一类的人。一说，徒通“途”； 生之徒，指活着的途径。(3)十有三：有几说。一说十分中占三分，即十分之三。一说指四肢与九窍， 今不从。还有一说，指七情六欲，即喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲（七情）与声、色、衣、香、味、 室（六欲）这十三项，今不从。老子认为，人类杜会有三分之一的人走向生的自然繁荣，有三分之一 的人走向自然的死亡，还有三分之一的人过早残废，其原因是贪欲太多、伤残身体，违背了生命的自 然性。因此他认为，善于养护自己的生命，便应做到少私寡欲，过一种清静质朴、纯任自然的生活。 (4)死之徒：属于夭折的那些。(5)人之生，动之于死地：人本来可以得生，但是却走向了死路。(6) 生生之厚：为追求长生而过分地享受，酒食厌饱，奢侈淫佚，奉养过厚。(7)盖：用于句首的语气词。 (8)摄生：摄，调摄、养护。摄生，即养生。(9)陆行：在陆地上行走。帛书甲本作“陵行”，陵是山 地、丘陵的意思。(10)兕（sì）：犀牛。(11)入军：到军队中参战。(12)被甲兵：被，动词，遭受； 甲兵，武器、兵器。被甲兵：即指受到杀伤。(13)无死地：没有进入死亡的地域。
[白话]
　　人出现于世上就是生，入于坟墓就是死。属于长春这一类的人，占十分 之三；属于短命的这一类人，占十分之三；人本来可以活得长久，却自己走 向死路的，也占了十分之三。
（这后一种情况）是什么原因呢？因为奉养得太过分了。曾听说过，善
于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在军队中打仗下会受 到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃，为什 么呢？因为他没有进入死亡的范围。

五十一章


道生之(1)， 德畜之(2)，物形之(3)，势成之(4)。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然(5)。
　　故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之(6)，养之覆(7)之，生而下有， 为而不恃，长而不宰：是谓玄德(8)。
[注释]
(1)道生之：之，指万物。“道”生成万物。(2)德畜之：德，道分化于万物就成为“德”。“德” 畜养万物。(3)物形之：具体的质体使万物得到形状。(4)势成之：势，有不同的解释。一说指环境， 即各种自然物所处的地域、气候等。一说势指事物内在的势能。一说指自然力中相互对立统一的关系， 如阴阳相对、四时因等。今从第一解。势成之，即环境使各物长成。帛书本“势”作“器。(5)莫之命 而常自然：常，帛书本作“恒”。（“道”与“德”）对万物不加以干涉，从来都是让万物顺任自然。 老子认为万物是在无为自然的状态中生长的。“莫之命”说明万物的生长是顺应着客观存在的自然规 律而生长的，各自适应着自己所处的环境而生长的，根本就不存在什么主宰在加以安排。因此老子也 称此为“道生之”，而把自然规律的具体作用于万物称为“德畜之”。正因为万物的生长必须依据自 然界的规律，并彼自然规律所左右，所“物莫不尊道而贵德”；而万物的尊“道”贵“德”，也仅仅 是对自然规律的依据与运用，不是另有主宰者在加以命令与安排，这种“无为”的自然状态，就是“莫 之命而常自然”。(6)亭之毒之：有两种解释。一说亭是定的意思，毒为安的意思，亭之毒之即安之定 之。一说亭即成，毒即熟，亭之毒之，便是使之成熟、结果的意思。令从后解。(7)覆：覆盖，保护、 维护。(8)生而不有，为而不恃，长而不宰：是谓玄德。此四句重见于十章，马叙伦认为这是错简重出。
[白话]
　　“道”生成万物，“德”养育万物，万物呈现各种形状，具体环境使万 物长成。
因此万物没有不尊崇“道”并重视“德”的。
　　“道”所以受尊崇，“德”所以被重视，就在于它们对万物不加干涉， 从来都让万物顺任自然。
所以，“道”生成万物，“德”畜养万物，使万物成长、发展，使万物
成熟结果，对万物爱养、保护。生养了万物而不据为己有，推动了万物，而 不自恃有功，长养了万物而不自以为主宰：这就是最深远的“德”。