名著评点
　　《老子》是我国道家学说的开山之作，在中国思想史上有着不可替代的 地位。《老子》中包含了一个完整的思想体系，它所开辟的究天道言人事， 注重天人关系的研究道路，一直为后世学者所遵循。
　　《老子》对中国传统文化有着巨大影响，这可以从它的命运中清楚地看 到。
　　人们都知道，战国时期百家争鸣，学术思想十分活跃，当时著名的显学 有所谓儒、墨、法、道等等，这些派别各执其说，互不相让。但就是这些各 不相同的学派，却都受到过《老子》的影响。以庄子为代表的道家学派自不 必说，它直接秉承《老子》的思想，并加以发挥，这在《庄子》一书中是不 难看到的。司马迁说庄子“其学无所不窥，然其要归本于老子之言??底毁 孔子之徒，以明老子之术”。
　　孔子是儒家学派的始祖，与老子大体生活在同一个时代。据《史记》记 载，孔子曾面对面地向老子求教过，老子告诫孔子：“去子之骄气与多欲， 态色与淫志，是皆无益于子之身。”儒家的后学虽然无法亲耳聆听老子的谆 谆之教，但受到《老子》思想的影响是显而易见的。荀子作为先秦儒家思想 的集大成者，其思想体系的建构明显受到了《老子》的影响，以天道言人事， 在孔子那里难于找到，而在《老子》中则清清楚楚。
先秦诸子中，受《老子》影响最大的当数法家。法家的代表人物申不害
和韩非都“本于黄老”。对此，司马迁有一段评论，他说：“申子卑卑，施 之于名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨少恩，皆原于道德之意， 而老子深远矣。”虽然申韩的境界，远不如老子，但他们也是‘源于道德” 的。韩非为人口吃，讲话不利落，但善于著书，在《韩非子》一书中有两篇 是直接关于《老子》的，这就是《解老》和《喻老》，这是流传至今最早的 解释《老子》的文字，其中《解老》是公认的切合《老子》原意的解释作品。 先秦诸子受《老子》影响的远不止以上所言，还有诸如以孙子为代表的 兵家以及慎到、田骈、环渊等稷下学派的代表。由此可见《老子》对先秦思
想的影响是多么巨大。
　　《老子》中的思想，在西汉初年还被应用到政治生活中。当时黄老之学 十分盛行，汉初的一些政治家深受其影响。名相萧何、曹参在治国时“镇以 无为，从民之欲而不扰乱”（《前汉书·刑法志》）。惠帝元年，曹参为齐 国之相，为了治理齐国，他重金请来善黄老之术的胶西盖公，盖公对曹参说： “治道贵清静，而民自定”（《史记·曹相国世家》）。曹参以此而行，齐 国大盛。当时不仅萧、曹深信黄老之学，就连景帝时的窦太后也“好黄老之 术”（《史记·儒林列传》）。那些儒者，在这一时期颇受冷落。
　　西汉皇位传至武帝刘彻时，有一个大儒叫董仲舒，他建议武帝弃黄老之 术而用儒家之学，从此形成了儒术独尊的局面。然而，就是这位董仲舒，在 他的思想中也可以屡屡窥见《老子》的影子。董仲舒所著《春秋繁露·离合 根第十八》上说：“为人主者，以‘无为’为道，以不私为宝??此人主所 以法无之行也。”该书《保位权第二十》上又说：“为人君者，居无为之位， 行不言之教。寂而无声，静而无形。”这些话都可以从《老子》中找到根源， 虽然董仲舒是以此阐发他的思想，是以道解儒的，但他受到《老子》的影响 则是无疑的。
东汉末年，道教在中国出现。在西蜀鹤鸣山中，一个叫张陵的人创立了

五斗米道，又称天师道。这个道派奉老子为教主，把《道德经》奉为经典， 规定教徒必须认真学习。后来的教首张鲁在汉中设置祭酒一官，专门负责向 入道的人宣讲《道德经》。张鲁还写了一本《老子想尔注》，这是一本很有 名的关于《老子》的注本。道教是中国土生土长的宗教，有着巨大的影响力， 它将《老子》做为经典，对这部书的传播和普及有重要作用，这也表明《老 子》在我国道教的形成和发展过程中，起到过不小的作用。
　　魏晋时期，玄学大盛，当时的玄学家分为两类：一是在朝的，象何晏、 王弼等；一是在野的，如竹林七贤。在朝的玄学家注重《老子》中的无为而 治，如何晏有一篇《无为论》，其中说：“天地万物皆以‘无为’为本。无 也者，开物成务，无所不成者也。”何晏传世的著作不多，王弼就不同了， 他的著作十分丰富，而且传世的也不少，在其著作中有一种就是《老子注》， 又称《道德真经注》，这是第一流的《老子》注本，深合《老子》原意。王 弼作为一个玄学家，在他的《老子注》中对“无为”思想屡有阐发，如他在 解释《老子》第五章“天地不仁”时说：“天地任自然，无为无造，万物自 相治理，故不仁也”。在野的玄学家们注重《老子》中的“自然”之说，如 向秀在《难养生论》中说：“有生则有情，称情则自然，若绝而外之，则与 无生同”，又说：“好荣恶辱，好逸恶劳，皆生于自然”，为了体现自然之 性，这些人放浪形骸，寄情山野，显示出超然物外之态。玄学家们的“无为” 也好，“自然”也好，都是针对现实的弊端而发，在他们那里，《老子》中 的思想成了发表政治主张，抨击现实的武器，这大概是老子所不曾想到的。 必须一提的是，在这一时期，除王弼的《老子注》外，还出现了一种在 后世流传颇广的《老子》注本，这就是河上公《老子章句》，通称《河上公 章句》。这个注本以非常简明的语句，对《老子》加以注释，而且每一章之 前，都标上本章的主旨。《河上公章句》所采用的多是道家养生之言，这是 它的特色。在我国民间，河上公注本的《老子》十分流行，与学者们推崇的
王弼注本，形成并驾齐驱之势。
　　在唐代，《老子》一书受到了空前的尊崇。唐朝统治者自称是老子的后 裔，唐太宗说过“柱下为帝室先系”，所以他们极力推崇老子。唐高祖武德 年间，不仅为老子立庙，还规定三教次序以道为先。高宗时封老子为“太上 玄元皇帝”。唐玄宗是个敢做敢为的皇帝，在尊崇老子这个问题上也不遗余 力，他尊《老子》为《道德真经》，令崇玄学的生徒学习，并把《道德真经》 作为贡举策试的经典之一。唐玄宗还为《道德经》做注，这本《御注道德经》 是目前所能见到的第一个皇帝注本。唐玄宗注《老子》时使用的是河上公本， 这是当时官方普遍采用的本子，但唐玄宗对这个本子并不满意，认为其中没 有反映出《老子》的精义，于是重新加以注释。玄宗注《老子》，大量运用 佛家语言，如他在解释“道”时说，“道”就是“了性修心”。这一点反映 了唐初佛道之争和互相渗透的现实。唐玄宗注《老子》是为了宣传其说，所 以在他注好后，令天下臣民，必须家藏一本，以行政手段推广《老子》，这 也是《老子》一书第一次受到这样的“款待”。


　　开元初年，在唐政府内曾有过一场关于《老子》的争论，争论的焦点是 使用《老子》的哪一个版本。前面谈到，唐朝建立后，所采用的是河上公本， 官方学校一直以此为教本。但此时，著名学者刘知几上书皇帝，说《老子》 并无河上公注本，现在人们所研习的是伪造的本子，他请求废弃河上公本，
　　
而应采用王弼本。刘知几的观点立即引起宰相宋璟、博士司马贞的的反对， 他们力辩刘说之误，请求王弼本与河上本并行。唐玄宗同意了宋璟和司马贞 的意见，保留河上本。开元七年，玄宗的御注完成，颁行天下，从而取代了 河上本在官方的位置。《老子》作为一本哲学著作，竟然能引起政府的一场 争论，其作用实不可小看。其实，这并不奇怪，原因之一是《老子》本身就 有许多关于治国的论述；原因之二是《老子》自从被道教奉为经典后就与道 教密切联系在一起了，而道教的地位如何，又是一个敏感的政治问题。所以
《老子》在政治生活中引起重视是很自然的。这一点，在宋代表现得非常充 分。
　　宋代统治者对道教情有独钟，虽然宰相赵普半部《论语》治理了天下， 但并不能使帝王对道教的热情有所减弱。宋真宗时加封老子为“太上老君混 元上德皇帝”，宋徽宗时把《老子》列为太学以及各地方学校的课本，并在 太学、辟雍各设两名博士，专门讲授《老子》。宋徽宗自己也亲自为《老子》 做注，大加尊崇。
　　就在统治者大力推崇《老子》的同时，《老子》的一些思想也已渗透到 理学之中。《二程遗书》卷十八上说：“道一也，岂人道自是人道，天道自 是天道？”人道与天道是一致的，这与《老子》中“人法地，地法天，天法 道”的思想有近似之处。《老子》中的“不出户，知天下；不窥牖，见天道” 的体道方式对理学家产生了影响，他们提出“去人欲，存天理”“去物欲之 蔽，则清明而无不知”（《朱子语类》卷四）。《老子》中的一些思想之所 以能对理学有所渗透，这与三教合一的背景有关。
《老子》在明代没有受到像唐宋时期那样的尊崇，但明太祖朱元璋却为
《老子》亲自作了注，这是中国历史上又一本《御注道德经》。朱元璋的注， 主要是阐发他自己的政治主张，对《老子》的原意则不十分重视，这是该御 注的特点。
进入 20 世纪 30 年代，关于《老子》一书，有过一场激烈的争论，其焦
点是它的成书年代，尊孔的学者极力把《老子》的成书年代向后推，有人甚 至认为《老子》成书于汉初。这场争论实际是尊孔学者为了保存和抬高自身 的一种策略。但这种观点早已被证明是站不住脚的，《老子》作为先秦道家 学派的开山之作，其影响丝毫未减。
自汉武帝以后，居统治地位的思想一直是儒学，但《老子》却没有像其
他诸子那样被冷落，自韩非《解老》之后，注释《老子》的至少有千家以上， 这很能说明这部书的学术和社会价值。
　　时至今日，在弘扬东方传统文化的热潮中，《老子》一书已经引起了海 内外的普遍关注和推崇。在国外，《老子》被译成多种文字，其海外发行量 居中国传统文化经典之首，甚至堪与西方的《圣经》相比。《老子》强调人 与自然相和谐，强调尊重客观自然规律，引导人们探索自然和生命的奥秘。 这些思想不但对古代中国哲学和科技发展产生了重大影响，而且受到国外众 多思想家和科学家的赞扬。美国著名物理学家卡普拉认为道家对自然界“所 持的态度，从本质上讲是科学的”。《老子》所注重的直觉认识方法，受到 了诸如爱因斯坦、彭加勒、波普、汤川秀树等世界级科学家的充分肯定，认 为是现代物理学乃至哲学思维的重要方法。环境学家也把《老子》的思想作 为他们注重生态平衡、保护人类生存环境的重要依据。此外，《老子》所阐 发的和平主义、清静无为的思想对于处理当代国际政治乃至人与人之间的关
　　
系都具有可贵的启迪意义。
　　《老子》这部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作，必将在新的时代闪 耀出更加夺目的光彩。
　　
周易·道德经

名著通览


　　《周易》本是一部古老的筮占之书，汉时被奉为儒家经典，倍受历代学 人的重视。两千多年来，有关《周易》的著述层出不穷，对于中国思想文化 的发展起到了相当重要的作用。
　　“周易”一名，最早见于《左传》庄公二十二年的记载。但为什么称之 为“周易”？它包含了什么意思？历来却歧解颇多，莫衷一是。关于“周” 字，约有三种说法：一是释“周”为“周普”，意为易道广大，弥纶宇宙； 二是释“周”为“周代”，意为此乃周人所用占筮之书；三是释“周”为“周 而复始”，意为《周易》六十四卦，每卦六爻，由初至上，往返无穷。关于 “易”字，许慎编《说文解字》的时候就列举了三种观点，其曰：“易、蜥 蜴，蜒蜒守宫也，象形。秘书说，日月为易，象阴阳也。一曰从勿。”除此 之外，又有“变易”一说，影响很大。如唐孔颖达（574—648）说：“易者， 变易之总名，改换之殊称??”其实，作为书名，我们认为释“周”为周代 比较切合实际。而“易”字，根据《周礼》关于“二卜之法”和“三易之法” 的记载中，以“易”对应于“卜”的事实，可以认为它是对区别于龟卜之书 的筮占之书的泛称。因此，“周易”就是周代的筮占之书。
既然是周代的筮占之书，自然应该是成书于周代的了。但实际上，它究
竟成书于什么时代，也还是一个迄今尚无定论 的问题。之所以会存在诸多的分歧，与人们对《周易》一书的作者的不
同认识有关。
　　在《周易》编定成书之前，曾经历了相当漫长的画卦、重卦（八卦两两 相重而成六十四卦）、系卦辞爻辞的发展时期，而谁人画卦、谁人重卦、谁 人系卦辞爻辞等等，多没有一个确定的说法。八卦的作者，春秋末期的人以 为是伏羲，似乎属于较早的传说，前人怀疑的不多。重卦的作者，历史上有 四种主要的说法，西汉人司马迁（前 145—约前 90）以为文王重卦，东汉人 郑玄（127—200）以为神农重卦，三国魏人王弼（226—249）以为伏羲重卦， 东晋人孙盛（约 306—378）以为夏禹重卦。卦爻辞的作者，历史上有两种主 要的说法，一是以为卦辞、爻辞都是周文王所作；一是以为卦辞为文王所作， 爻辞为周公所作。
进入本世纪以来，关于《周易》一书的作者和成书年代的问题也依然存
在着争论。一种观点认为，《周易》是周初的作品，但并不是伏羲、文王所 作；一种观点认为，《周易》编定于西周晚期，与《诗经》时代略同，作者 是西周末年的一位教官；一种观点认为，《周易》之作决不能在春秋中叶以 前，当在春秋以后，作者是孔子的再传弟子。近年来的研究表明，《周易》 一书的确不是一人所作，而是经过多人多时的加工编纂而成，但卦爻辞则作 于周初。
　　《周易》作为一部卜筮之书，在写法上、编排上和体例上均比较特殊。 大体而言，它由卦、爻、卦辞、爻辞组成。全书共六十四卦，每卦六爻；共 三百八十四爻。卦由两种符号构成：
　　这两种符号三三相迭，可以出现八种形式，就是八卦，即：乾、坤、震、 巽、坎、离、艮、兑。由后来解释《周易》的著作《说卦传》可知，这八种 符号都有一种最基本的象征意义。乾象征天，坤象征地，震象征雷，巽象征 风，坎象征水，离象征火，艮象征山，兑象征泽。由于八卦的占卜功能，所
　　
以这八种最基本的象征意义又可以类推出无穷的相关意义。如乾为天，代表 了刚健一类的物象；坤为地，代表了柔顺一类的物象等等。
　　由八卦两两相重，可以产生六十四种不同形式的组合，这就是六十四卦。 六十四卦也分别有它的名称，其中凡由八卦自相重成的卦，仍以八卦的本名 为卦名。如两乾相重，仍名《乾》卦；两坤相重，仍名《坤》卦。今本《周 易》的六十四卦，又分为“上经”和“下经”两部分；其中从《乾》卦至《离》 卦凡三十卦为上经；《咸》卦至《未济》卦凡三十四卦为下经。宋人朱熹（1130
—1200）在所著《周易本义》的卷首载有《上下经卦名次序歌》，把上、下 经中六十四卦的次序以七言诗句的形式做了排列，颇有意思。其曰：
乾坤屯蒙需讼师 比小畜兮履泰否 同人大有谦豫随 蛊临观兮噬嗑贲 剥复无妄大畜颐 大过坎离三十备 咸恒渐兮及大壮 晋与明夷家人睽


蹇解损益夬姤萃 升困井革鼎震继 艮渐归妹丰旅巽 兑涣节兮中孚至 小过既济兼未济 是为下经三十四
在这首诗中，前六句为上经卦序，后八句为下经卦序。
　　六十四卦，每卦六画，称为六爻。其中的“——”为阳爻，《周易》用 “九”表示；其中的“——”为阴爻，《周易》用“六”表示。因此，在六 十四卦中，大凡遇有阳爻的地方都用“九”来称谓，大凡遇有阴爻的地方都 用“六”来称谓。反过来说，凡所言“九”即指阳爻，凡所言“六”即指阴 爻。每卦六爻，所指各有区别，自下而上，依次谓之“初”、“二”“三” “四”“五”“上”，后人把它称作“爻位”。以《乾》、《坤》二卦为例：
——上九——上六
——九五——六五
——九四——六四
——九三——六三
——九二——六二
——初九——初六
（乾）（坤） 其中的“初九”、“九二”、“初六”、“六二”等等，近人高亨先生
命名之为“爻题”。 除了卦、爻之外，卦辞、爻辞也是《周易》一书的重要内容。卦爻辞，
今人又谓之筮辞。它主要是帮助人们筮占解 卦用的。卦辞每卦一则，总括全卦的大意；爻辞每爻一则，揭示该爻的
旨趣。据高亨先生的研究，《周易》的卦爻辞可以划分为四种类型：一是“记

事之辞”，主要是采用古代故事，来指示卦爻的吉凶，筮人据此以比附占筮 者的问题，论定其结果。如《大壮》六五：“丧羊子易，无悔。”《旅》上 九：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧羊于易，凶。”所说的就是殷人的先 祖王亥在有易之国作买卖，被有易之君杀害而夺其羊的故事；二是“取象之 辞”，主要是采用一种事物，以为人事的象征，来指示卦爻的休咎。如《大 过》九二：“枯杨生稊，老夫得其女妻。”就是取枯树生出新枝之象，喻示 所占之事的发展趋向；三是“说事之辞”，就是直接就人的行事本身，指示 其休咎。如《乾》卦九三：“君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。”其中的“君 子终日乾乾”就是说事之辞，君子昼而努力，夕而警惕，其结果自然是“无 咎”；四是“断占之辞”，就是论断吉凶休咎的词句。它一般是接在记事、 取象、说事之辞的后面（也有在前面的），就前面所说的作出判断。如“?? 吉，无咎”、“??凶”、“??利贞，悔亡”等等都属于这样的断占之辞。
　　《周易》作为卜筮之书，它的卦、爻及卦、爻辞的设置都是为占卜服务 的。但其中也包含了极为丰富的殷周时期的生产生活史料，如行旅、战争、 享祀、饮食、渔猎、畜牧、农业、婚媾、疾病、讼狱、家居乃至于妇女怀孕 等等，反映了殷周时期人们的思想水平和哲学观念。下面我们仅就其中的二、 三项作一简单的介绍。透过这些介绍，大致可以窥见《周易》一书的文化内
涵。
一、卦、爻辞中的历史故事 比较著名的有顾颉刚先生所钩沉出的五项：
1.王亥丧羊于易的故事（见前述“记事之辞”所引《大壮》、《旅》卦
的材料）。
　　2.高宗伐鬼方的故事：《既济》九三：“高宗伐鬼方，三年克之，小人 勿用。”《未济》九四：“震用伐鬼方，三年有赏于大国。”这些都是讲殷 高宗与鬼方作战的事情。
3.帝乙归妹的故事：《泰》六五：“帝乙归妹，以祉元吉。”《归妹》
六五：“帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。”这些都是讲 商人嫁女于文王的故事。
4.箕子明夷的故事：《明夷》六五：“箕子之明夷，利贞。”这是讲殷
末的仁人箕子的故事。
　　5.康侯用赐马蕃庶的故事：《晋》：“康侯用赐马蕃庶，昼日三接。” 康侯即武王之弟，这则卦辞就是关于他的故事。
除了这些之外，卦爻辞中还有许多，但均与文王有关。如《升》六四：
“王用享于歧山，吉，无咎。”《随》上六：“拘系之，乃纵维之，王用享 于西山。”等等。
二、卦、爻辞中的民歌
《周易》的卦爻辞中，有故事，有成语，还有民歌。如：


明夷于飞，垂其翼 君子于行，三日不食
（《明夷》） 鸣鹤在阴，其子和之； 我有好爵，吾与尔靡之。
（《中孚》九二）


把这两首诗翻译过来即是：
鸣叫的鸟儿飞在空中， 无处觅食低垂着双翼； 旅途的君子艰难前行， 三日未饮食有气无力。 鸣鹤在树阴， 有俦相和随； 我有好陈酒， 与君干一杯。
　　这些民歌运用了比兴的手法，与《诗经》中的某些诗歌颇为相像，是很 有文学价值的。
三、《周易》中的哲学思想
　　《周易》虽然只是用来占卜的，但它的卦序的排列、阴阳爻的变化、卦 爻辞的安排，却是蕴含着极深刻的哲学思想的。《周易》把自然界与社会中 的一切变化都看成是由阴、阳两种对立力量相互作用引起的，如它以《乾》 和《坤》这两个纯阳和纯阴卦为六十四卦的第一和第二卦，便包含了阴阳和 合而生万物的意义。就六十四卦的排列来说，基本上遵循了“非复即变”的 原则。如《屯》与《蒙》，《屯》卦是上坎下震，《蒙》则是上艮下坎，其 上艮正是《屯》卦下震的反对之象。又如《需》与《讼》，《需》卦是上坎 下乾，《讼》卦则是上乾下坎。如《师》与《比》，《师》卦是上地下坎，
《比》则是上坎下地。等等。这些都反映了《周易》对事物矛盾关系的认识。
其次，《周易》还注意到矛盾双方交互作用的具体形式问题，即同性相斥， 异性相感。如《咸》卦、上为兑，为少女，下为艮为少男。男下女，有男子 谦逊求女之象，所以卦辞谓之“取女吉”。又如《革》卦，上为兑，为少女； 下为离，为中女。同性居于同一卦中，就象《彖传》中说的“二女同居，其 志不相得”，因而必须施行变革。这说明，事物的发展、平衡，都是建立在 阴阳之间的感应作用基础之上的。再次，《周易》还十分注意矛盾斗争的结 果——事物的发展变化问题，如《泰》与《否》、《剥》与《复》、《损》 与《益》、《既济》与《未济》等等，都反映了事物发展到一定的阶段，必 然要向其相反的方向转化这一基本的事实。
总之，《周易》作为一部古老的筮占之书，它的意义已经远远超出了筮
占的范围，它的丰厚的文化内涵，使我们在研究中国古代许多重大的问题的 时候，都不能绕开它。也许正是由于这个原因，在中国的历史上，几乎没有 一个大思想家不同时又是《易》学家。
　　最后，需要指出的是，在编写本书的《大意》部分时，采用了许多前人 及时贤的研究成果。但限于本套丛书的体例，均未予以注出，特此说明，并 致歉意。
　　
全文及大意

上经




乾：元，享，利，贞。 初九潜龙勿用。 九二见龙在田，利见大人。

乾卦第一

九三君子终日乾乾、夕惕若，厉无咎。 九四或跃在渊，无咎。 九五飞龙在天，利见大人。 上九亢龙，有悔。 用九见群龙，无首吉。
【大意】
　　《乾》卦居六十四卦之首，由六阳爻组成，后人谓之纯阳之卦。依《说 卦传》，其取象为“天”，其性质为“至健”。
　　《周易》的编纂者以“龙”拟象“天”的“至健”之性，由“潜龙”到 “亢龙”，层层推进，形象地展示了阳刚之性（气）的萌芽、生长、盛大乃 至于亢穷的变化过程，具有极强的辩证色彩。如其初爻之“勿用”，上爻之 “有悔”，表明做任何事情，“不足”或“太过”都是不合理的，都不会有 好的结果。其下卦之中爻（九二）和上卦之中爻（九五）的“利见大人”， 则表明“适中”才能得到最理想的结局。
坤卦第二
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。 西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六履霜，坚冰至。
六二直方大，不习，无不利。 六三含章可贞。或从王事，无成有终。 六四括囊，无咎无誉。 六五黄裳，元吉。 上六龙占于野，其血玄黄。 用六利永贞。
【大意】
　　《坤》卦作为六十四卦中的第二卦，由六阴爻组成，后人谓之纯阴之卦。 依《说卦传》，其取象为“地”，其性质为“至顺”。《周易》以《坤》卦 继《乾》卦之后，寓“天尊地卑”、“阴极而阳”、“物极必反”及“阴附 于阳”之意。查卦辞及爻辞，或言“牝马”，或言“得主”，或言“安贞”， 或言“从王事”或言“括囊”，都明示了“柔顺”的卦性。因此《象传》认 为，有德行的君子应该效法大地的这种厚实平顺的气势，笃实自我，容载万 物。又其由初爻之“履霜”至上爻之“龙战于野”，也说明虽然是纯阴至顺 之物，其积聚已久，也必然会“而动也刚”，即转而合于阳。
屯卦第三
屯：元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。 初九磐桓，利居贞，利建侯。

六二屯如，邅如，乘马班如，匪寇婚媾。 女子贞不字，十年乃字。 六三即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。 六四乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。 九五屯其膏。小，贞吉；大，贞凶。 上六乘马班如，泣血涟如。
【大意】 古人认为，独阴不生，孤阳不成，阴阳合和，始生万物。依《序卦传》：
“屯者，物之始生也。”《乾》、《坤》之后，而列《屯》卦，象征“物之 始生”之意。但万物之生，其始也难。所以爻辞曰“盘桓”（犹徘徊貌）， 曰“屯如邅如”（犹欲进不进之行路艰难貌），曰“乘马班如”（犹回旋不 前貌）。然而在这种“刚柔始交而难生”的时期，只要把握好自己和环境， 前景必将充满光明。如曰“利居贞，利建侯”（利于静居守正、建立诸侯）、 “女子贞不字，十年乃字”（即不急于出嫁，久待必结良缘）、“求婚”、 “小贞”等等。这些都表明时值初生和草创，虽然艰难很多，道路曲折，但 如果能够审时守正，不断开拓，终能“元亨、利贞”。
蒙卦第四
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 初六发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 九二包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。 六三勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六四困蒙，吝。
六五童蒙，吉。 上九击蒙，不利为寇，利御寇。
【大意】
　　《序卦传》曰：“蒙者，物之稚也。”《周易》认为，事物发展的初级 阶段，就像尚未开蒙的儿童一样，必多蒙昧，因此需要“启蒙”。但“启蒙” 是有一定的规律可以遵循的，首先必须“尊师敬学”，即“非我求童蒙，童 蒙求我”；其次要注意启发引导，即“初筮告，再三渎，渎则不告”；第三 要树立典型，避免人犯同样的过失，好“利用刑人”；第四要注意自然感应， 潜移默化，循序渐进，不可强求。不然则会“困蒙，吝”。总之，蒙昧之时， 应当因循“启蒙”之道，培养纯正无邪的品质，既严厉，又适度；既专一， 又包容。只有这样，才能达到“果行育德”的目的。
需卦第五
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 初九需于郊，利用恒，无咎。 九二需于沙，小有言；终吉。 九三需于泥，致寇至。 六四需于血，出自穴。 九五需于酒食，贞吉。
上六入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。
【大意】
　　《需》卦象征需待，《序卦传》曰：“需者，饮食之道也。”即耐心等 待时机，善于护持保养。事物的发展都有一个过程，蒙昧初开，事业草创时
　　
期，动荡不安，危机四伏，形势不明。因此应当恒心忍耐，纯正信念。宁可 “需于郊”（在郊外等待，不犯难行），“需于沙”（在沙滩等待）。即使 不得已而处于“泥”、“血”、“穴”之险境，也坚心持守“需待”之道， 敬谨审慎，冷静等待。只有这样才能避免急躁冒进，盲目妄进，而远离危险， 清醒地认识和了解形势。最后达到“贞吉”、“利涉大川”、“终吉”的有 利结局。
讼卦第六
讼：有孚，窒惕，中吉；终凶，利见大人。不利涉大川。 初六不永所事；小有言，终吉。 九二不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。 六三食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 九四不克讼，复即命，渝，安贞吉。
九五讼，元吉。 上九或锡之鞶带，终朝三褫之。
【大意】
　　《讼》卦象征争讼，但目的却是要告诫人们不可争讼。《周易》认为， 争讼的产生是由于诚信被窒塞、心中有惕惧、心中存险恶、行动太刚躁。因 此对于所讼之事，应当持中不偏，不久缠于争讼事端，安分守己。这样即使 败讼，也可退而获“无眚”（没有灾害），也可悔悟而获“安贞吉”（安顺 守正）。相反，如果穷讼不已，哪怕是逞强得赢，也不值得敬服，甚至或可 招致“终朝三褫之”（一天之内多次被剥夺）的可悲下场。所以《象传》强 调“君子作事谋始”，即在作任何事情之初，就要先防讼于未然，以避免讼 事的发生。
师卦第七
师：贞，丈人吉，无咎。 初六师出以律，否藏凶。 九二在师，中吉，无咎；王三锡命。 六三师或舆尸，凶。 六四师左次，无咎。
六五田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
上六大君有命，开国承家，小人勿用。
【大意】 师，即师旅、军队。此卦以师旅为内容，阐发了用兵的规律。《周易》
认为，用兵打仗，所动者众，必须要有纪律，纪律不严明则打败仗；其次要 持中不偏，使自己的部属坚守正道；同时在形势不利的时候，要注意撤退暂 守，以免咎害；还要注意任用刚正长者为统帅；取得胜利后要注意赏罚分明， 而不可重用小人。如其不然，则会招致“舆尸”（载运尸体），“贞凶”的 可怕结果。
比卦第八
　　　　比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。初六有孚比之， 无咎；有孚盈缶，终来有它吉。
六二比之自内，贞吉。 六三比之匪人。 六四外比之，贞吉。

九五显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 上六比之无首，凶。
【大意】 比，即比辅亲密之意。《周易》认为，比辅亲密是一种好事情，但“比”
要遵循着一定的原则，如心怀诚信，亲比于人；如柔顺中正，远比不失，近 比尊上。同时要注意慎重选择比辅的对象，反复斟酌，不可盲目亲比，而要 比得其人。相反，如果亲比行为不正当的人，则是很可悲的。当然，一旦遇 到可比的有德之人，也应当不甘落后，免得落后无比。总之，无论是比于人， 拟或是被人比，都要正而不邪，顺而不逆，明而不晦。
　　　　　　　　　　　小畜卦第九
小畜：亨，密云不雨，自我西郊。 初九复自道，何其咎？吉。 九二牵复，吉。 九三舆说辐，夫妻反目。 六四有孚；血去惕出，无咎。 九五有孚挛如，富以其邻。
上九既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望；君子征凶。
【大意】 小畜，即小有畜聚之意。卦辞以“密云不雨，自我西郊”表象畜聚之道。
西方，古人谓之阴方。云雨，古人谓之阴气所聚。《小畜》卦五阳爻，一阴
文，隐含了柔顺得位，以阴畜阳，以小畜大的深意。但阴而畜阳，必须注意 一定的限度，所以虽有“密云”产生于西郊，而还不至于降下大雨。即所谓 “畜而不制”。《畜》卦六爻，由于各自所处位置不同，所畜也各有差别。 如九三处下卦之终，有刚亢躁动之嫌，又被阴所乘制，故有不能正家之虞。 因此《象传》曰：小有畜聚，君子以此修美文章道德以待时。
履卦第十
履虎尾，不咥人，亨。 初九素履，往无咎。 九二履道坦坦，幽人贞吉。
六三眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶；武人为于大君。
九四履虎尾，愬愬，终吉。 九五夬履，贞厉。 上九视履考祥，其旋元吉。
【大意】 履，本意为行走。行走必循一定的道路。所以《序卦传》曰：“履者，
礼也。”卦辞以“履虎尾，不噬人”形象地表明，只要以札而行，虽是尾随 在老虎的后面也没有危险。此卦也是五阳一阴之卦，但与《小畜》不同，初 九“无咎”，九二“贞吉”，九四“终吉”，九五“贞历”，上九“元吉”， 唯有六三“凶”。原因盖在于初九安于卑下，朴素守礼；九二安于幽隐，履 于坦途；九四恐惧戒慎，行之以恭；九五刚断果决，恒惧危厉；上九善于反 思，善于考察，所以都能履得其道，避免危险。而六三眼盲强看，脚跛强行， 又不有所遵循，所以招致凶灾。
　　　　　　　　　　　　　　　泰卦第十一
泰：小往大来，吉，亨。

初九拔茅茹，以其汇；贞吉。 九二包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。 九三无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。 六四翩翩，不富，以其邻不戒以孚。
六五帝乙归妹，以祉元吉。 上六城复于隍；勿用师。自邑告命，贞吝。
【大意】
　　《泰》卦乾下坤上，依《说卦传》，乾为天，坤为地，则是地上天下， 似与“天尊地卑”之义相违。但这恰恰是柔小者往外，刚大者来内，天地相 交，阴阳相交，上下相交，交而后通，通后而泰的最好势态。所以《序卦传》 曰：“泰者，通也。”《周易》认为，天地之气相交，万物才能生长；上下 沟通无阻，君臣才能同心协力。然而事物的发展又往往是正、反互为转化的， 平地无不化为险陂，去者无不重新回复。所以既要顺应事物的交合统一，又 要防止物极而反，泰极而否。
　　　　　　　　　　否卦第十二
否之匪人，不利君子贞；大往小来。 初六拔茅茹，以其汇；贞吉，亨。 六二包承，小人吉；大人否，亨。 六三包羞。
九四有命无咎，畴离祉。
九五休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 上九倾否，先否后喜。
【大意】
　　与《泰》卦相反，《否》卦是指否闭之世，天地阴阳不能交合，万事万 物生养不畅，君臣上下阻塞不通，天下国家离异分崩，阴者居内，阳者居外， 柔顺者居内，刚健者居外，小人居内，君子居外，小人道长，君子道消的态 势。《周易》认为，值此之世，有德之人应当守持正固，节俭为德，避开危 难，以等待时机的到来。所以，或处初而守正不进，或处二而不与小人同流， 或奉拨乱之使命（九四），或安而不妄危（九五）。而不要追求荣华，谋取 禄位。因为否闭不通的局势终会过去的。
同人卦第十三
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。 初九同人于门，无咎。 六二同人于宗，吝。 九三伏戒于莽，升其高陵，三岁不兴。 九四乘其墉，弗克攻，吉。 九五同人，先号咷而后笑，大师克相遇。 上九同人于郊，无悔。
【大意】 同人，即和同于人。《周易》认为，与人和同，就能亨通畅达，有如顺
利地渡过巨川大流。但与人和同，并不是一件容易的事情。初九出门即与人 同，虽可无咎，但未必能深于“同人”之道；六二同人于宗族，则不免偏狭 鄙吝；九三为求同而争战，乃至“三岁不兴”；九四为求同而自退不攻，说 明以力求同，非但不能同，还会徒伤财力。九五先哭后乐，先战后同，说明

今日之盟友，亦或昔日之仇敌。上九“同人于郊”，虽然“无悔”，但因远 离现实，脱离社会，如隐者流，终不能发展和同之道。
大有卦第十四
大有：元亨。 初九无交害，匪咎；艰则无咎。 九二大车以载，有攸往，无咎。 九三公用亨于天子，小人弗克。 九四匪其彭，无咎。 六五厥孚交如，威如，吉。 上九自天祐之，吉，无不利。
【大意】 大有，即大富有。这一卦五阳一阴，阳为大，一阴而有五阳，所以称之
为大有。《周易》认为，德行高尚的人，处大有之时，更应因顺大自然的规 律，遏止邪恶，倡扬善行，确保此“大有”之富不失。保之之道在于：“大 有”之初，牢记创业的艰辛，不滥交惹祸；富如车载斗量之时，居位适中， 正道而行，不作无义之想；富如王公之时，戒慎惕惧，享献天子，求蒙更多 恩泽；除此之外，还要注意适度，不可富之过盛；同时，又要心怀诚信，与 人交往。这样就必然能够顺乎天而应乎人，得天之佑，长保“大有”。
谦卦第十五
谦：亨，君子有终。 初六谦谦君子，用涉大川，吉。 六二鸣谦，贞吉。 九三劳谦，君子有终，吉。 六四无不利，搧谦。 六五不富，以其邻利用侵伐，无不利。 上六鸣谦，利用行师，征邑国。
【大意】
　　谦，即谦虚。《周易》认为，以谦虚的态度处世，没有不能通达的。所 以德行高尚的人要像大山（艮）隐没在地中（坤）一样，取其多者，补其少 者，做到公平无私。初六谦而又谦，则会无往而不吉利；六二出言谦逊，中 心正直而获吉；九三勤劳谦虚，不居功自傲，因人心所向而至吉；六四得位 应时，谦而不违礼，无所不利；六五处尊行谦，团结近邻；上六谦虚之声被 于四野，以此行师，征讨傲逆者，无往而不胜。总之，谦虚是一种美德，如 果能够谦虚谨慎，始终不渝，必然处世亨通，声名远闻，赢得人们的信任。 豫卦第十六
豫：利建侯行师。 初六鸣豫，凶。 六二介于石，不终日，贞吉。 六三盱豫悔；迟有悔。
九四由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。 六五贞吉，恒不死。 上六冥豫成，有渝无咎。
【大意】 豫，即欢乐。《豫》卦上震下坤，五阴而一阳，有阴阳相应、刚柔相合、

顺性而动之象，所以能导致欢乐。九四阳爻，受人信赖，大有所得，为一卦 之主，群阴因之获“豫”。而五阴所处爻位不同，故吉凶又有所别。初爻欢 乐过甚，自鸣得意，志穷而凶；六二能够自醒，欢乐得体，中正得吉；六三 以媚悦上，虽暂取欢乐，终必后悔；六五以阴乘阳，难免危患，但中正自守， 亦可自保；上六昏冥纵乐，恶果已成，若不改正，其乐岂能长久。总之，顺 性而乐，适可而止，与物同乐，广乐天下，才是处乐之道。反之穷欢极乐， 昏冥纵乐，必至咎殃。
　　　　　　　　　　　　　　　随卦第十七
随：元亨，利贞，无咎。 初九官有渝，贞吉；出门交有功。 六二系小子，失丈夫。 六三系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。 九四随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎？ 九五孚于嘉，吉。 上六拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。
【大意】 随，即随从。《周易》认为，随从之道，在于以“正”相随，随善而从。
此卦六爻，初爻、五爻最为吉利。初爻以阳刚而谦居于阴柔之下，居仁择方，
远交同德，所以“有功”；九五居中履正，广施诚信，所以天下人纷纷相随。 可见守正迁善，竭诚向善，是“随从”之正道。六二心不能专，顾此失彼， 因小失大；六三舍轻就重，随从尊上，有求必得；九四被人随从，多所收获， 但要心怀诚信，合乎正道，才能免于咎凶；上六穷亢，有背逆之嫌，必遭王 者之师征讨。可见失时失正，是“随从”之所戒。所以《象传》说：君子要 因此而随着作息规律生活。
　　　　　　蛊卦第十八
蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。 初六干父之蛊，有子考，无咎。厉终吉。 九二干母之蛊，不可贞。 九三干父之蛊，小有悔，无大咎。 六四裕父之蛊，往见吝。
六五干父之蛊，用誉。
上九不事王侯，高尚其事。
【大意】 蛊者，乱也。乱必求治，所以《蛊》卦有拯弊治乱之意。而乱之所起，
非一朝一夕之故，必积习既久所至。卦中多以父子两代之间的关系设喻：或 志在继承前辈的事业，故而匡正父辈的弊乱，虽有危险，终必获益；或匡正 父辈的弊乱，稍有悔恨，终无大的咎害；或姑息父辈的弊乱，不采取果断的 措施，终难拯弊治乱；或既匡正父辈的弊乱，又继承父辈的大业，而倍受称 誉；或乱已不可治，高尚其志，遁世无闷，而独善其身。唯有九二一爻，以 匡正母弊为喻，强调要刚柔相济，因势利导，有权有衡，不可强行。
　　　　　　　　　　　临卦第十九
临：元亨，利贞；至于八月有凶。 初九咸临，贞吉。 九二咸临，吉无不利。

六三甘临，无攸利；既忧之，无咎。 六四至临，无咎。 六五知临，大君之宜，吉。 上六敦临，吉，无咎。
【大意】 临，从高视下之意。这一卦主要是讲统治者如何君临天下，统治人民的
道理。初九位虽卑下，但得位有应，感而能通，所以守正不阿，可获吉利； 九二德刚而居中，并上感于六五中顺之君，所以吉无不利；六四柔而当位， 恭亲善下，所以没有咎害；六五处尊居中，纳刚以札，知人善任，所以为王 者之道；上六温柔敦厚，心系邦国，所以吉而无咎。唯有六三，以阴处阳， 又以巧言佞语监临于众，所以无所利益。但如果能够尽早忧惧自己的过失而 有所改正，也会免于咎害的。总之，《周易》认为，善居其位，以己感彼才 是君临之道。
　　　　　　　　　　　　　　观卦第二十
观：盥而不荐，有孚颙若。 初六童观，小人无咎，君子吝。 六二闚观，利女贞。 六三观我生，进退。 六四观国之光，利用宾于王。 九五观我生，君子无咎。 上九观其生，君子无咎。
【大意】
　　观，即有以示人，而为人所仰观之意。《周易》以观仰祭祀之礼为喻， 阐述了如何“观”和如何被“观”的问题。初爻指出愚昧幼稚的观察，对于 小人是无所谓的，但对于任重而道远的君子，则难免会发生问题；六二指出 从门内窥视，有如目光短浅的一孔之见，对于身居户内的闺中之人是无所谓 的，但对于男人则不免可羞；六三指出观察民情，谨慎抉择进退之道；六四 强调观察它国政治，以求结盟而光大自己；九五强调光被天下，敦风化俗； 上九强调柔近怀远，观民施教，不可以已。
噬嗑卦第二十一
噬嗑：亨，利用狱。 初九履校灭趾，无咎。 六二噬肤，灭鼻，无咎。 六三噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。 九四噬乾胏，得金矢；利艰贞，吉。 六五噬乾肉，得黄金；贞厉，无咎。 上九何校灭耳，凶。
【大意】 噬嗑，即齿合，口中咬物，使碎之意。《周易》以此象征刑狱。《噬嗑》，
上为离为电，下为震为雷，雷电交加，为刑威之象。雷有威，电明察，古代 君主效法此象，明确刑罚，肃正法令。初爻罚之所始，小惩而大诫，不致咎 害；六二乘刚，故用刑须稍过，才致于无咎；六三履失其位，不服刑法而生 怨，但因承四，虽有小吝，终无咎害；九四不中失位，故施刑难顺，但只要 刚直不阿，趋正自守，虽不能尽合用狱之道，也仍可以获得吉利；六五守正

防险，柔而能刚，是治狱之道，故免咎害；上九积恶太重，不知悔改，导致 “何校灭耳”之凶。总之，用刑的目的在于防止违法，所以各爻均以防为主。 贲卦第二十二
贲：亨，小利有攸往。 初九贲其趾，舍车而徒。 六二贲其须。 九三贲如，濡如，永贞吉。
六四贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。 六五贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。 上九白贲，无咎。
【大意】 这一卦主要是讲文饰之道。初爻不乘非“义”之车，安步徐行，喻不尚
华饰；六二上承九三，以柔文刚，喻文而附质；九三下比六二，相饰相润， 互成其文，但处下卦之终，须永久守持方吉；六四以白为饰，纯洁淡美，又 下应初阳，故不须疑虑，往必有得；六五上比阳刚，质朴柔美，犹礼薄而意 厚，持中而成君子之交；上九下亲六五，素白无华，不劳文饰，归趣本真， 自然为美。可见文饰之道：一是刚柔相杂而成文，二是不慕华丽而尚质。 剥卦第二十三
剥：不利有攸往。
初六剥床以足，蔑；贞凶。 六二剥床以辨，蔑；贞凶。 六三剥，无咎。 六四剥床以肤，凶。 六五贯鱼以宫人宠，无不利。
上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
【大意】 剥，即剥落、浸蚀之意。《剥》卦上艮下坤，一阳而五阴，象阴侵阳而
阳剥落，《周易》以此来喻示事物发展过程中两种力量的较量情状。剥之初
始于下，如不及时防止，必渐及于上，而至凶险，如二爻“剥床以辩”（足 之上），是剥道侵长之证。六三外应上九之阳，虽处剥蚀之时，而求阳之心 未泯，故能免于凶灾；六四剥而至于荐席（“肤”），灾祸将及于身，凶之 甚矣。但剥极必复，故六五上承阳刚，终无过失。上九一阳独居剥终，硕果 仅存，可谓阴极阳复，正是君子有为、驱车济世之征象。总之，剥之必然， 亦是生生之理，君子善知其微，必有“得舆”之喜。
复卦第二十四
复：亨，出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。 初九不远复，无祗悔，元吉。
六二休复，吉。 六三频复，厉无咎。 六四中行独复。 六五敦复，无悔。
　　上六迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年 不克征。
【大意】

复，反也。《复》卦上坤下震，一阳在下，五阴在上，有如一阳来复。
《周易》以此象征生命剥落不尽，生生之理不穷，春回大地，生机更发的情 状。初九居下履正，不远而复，无灾无悔；六二居中位正，比附初阳，有亲 仁自益之美；六三失正无应，乘承皆阴，但蹙眉求复，终无咎害；六四当位 应初，遵从正道，专心回复，物莫之犯；六五居厚履中，自察不偏，笃诚向 善，无所悔恨；上六穷极于上，无应于下，迷不知返，终至于灾。
无妄卦第二十五
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。初九无妄，往吉。 六二不耕获，不菑畲，则利有攸往。 六三无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
九四可贞，无咎。 九五无妄，之疾，勿药有喜。 上九无妄行有眚，无攸利。
【大意】 无妄、即不妄为。《周易》认为，直道而行。就能诸事亨通，得正有利；
背离直道，就会招致祸乱，不利出行。《无妄》六爻，皆呈“不妄为”之象， 但吉凶利咎却各不相同；初九处阴爻之下，有谦恭不妄为之象，故往必获吉； 六二当位守中，安时处顺，不妄不贪，故“利有攸往”；六三居下卦之终， 失正躁动，虽不妄为，却飞来横灾；九四以刚守谦，知惧知惕，故无咎害； 九五中正居尊，又不妄为，虽小有疾，不治自愈，故曰“有喜”；上九处无 妄之极，时穷难行，动必遭灾，故“无攸利”。总之，虽有不妄为之志，亦 当审时度势，守正不失。不然，飞来横祸，亦所难免。
　　　　　　　　　　大畜卦第二十六
大畜：利贞；不家食吉；利涉大川。 初九有厉，利已。
九二舆说。
九三良马逐，利艰贞；日闲舆卫，利有攸往。 六四童牛之牿，元吉。
六五豶豕之牙，吉。
上九何天之衢，亨。
【大意】 大畜，即大畜聚。《周易》认为，事物的发展必须靠不断地畜聚刚健正
气来实现。就社会而言，大畜有如能广纳贤良，使之食禄于朝；就个人而言，
大畜即指多效前贤往圣，畜聚自己美好的品德。初九阳刚居下，居而待命， 自畜其德，则不犯灾；九二自卸轮辐，畜德缓进，故获无尤；九三处下卦之 终，有大畜之象，但因三位多惧，故须牢记艰难，磨砺自己；六四处上卦之 初，能止恶于未萌，故有喜；六五戒刚止躁，扼其猛进之性，故曰吉；上九 处上卦之终，畜道大成，如车行畅达之天路，亨通无碍。要之，大畜之道不 外“自畜”和“畜他”，“自畜”则畜德；“畜他”则畜贤。
颐卦第二十七
颐：贞吉；观颐，自求口实。 初九舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 六二颠颐；拂经，于丘颐，征凶。 六三拂颐；贞凶，十年勿用，无攸利。

六四颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 六五拂经，居贞吉；不可涉大川。 上九由颐，厉吉，利涉大川。
【大意】 颐者，养也。《颐》卦下卦三爻均凶，喻自养不得其道；上卦三爻均吉，
因努力养人之故。初九上应六四，有以阳刚求养于阴虚之讥，故《象传》谓 之“不足贵”；六二上无阳应，下求初九，有违常理，故凶；六三阴居阳位， 违中失正，唯持上九而求养不已，有悖“颐养”之道；六四得正应初，养正 利物，故吉；六五失正无应，阴柔无实，但因能安居顺上，故吉；上九阳刚 充沛，以德养人，又且知危能慎。故“利有攸往”。要之，自养之道在“正”， 养人之道在“公。”
　　　　　　　　　　　　　大过卦第二十八
大过：栋桡；利有攸往，亨。 初六藉用白茅，无咎。 九二枯杨生稊，老夫得其女妻；无不利。 九三栋桡，凶。 九四栋隆，吉；有它，吝。
九五枯杨生华，老妇得其士夫；无咎无誉。
上六过涉灭顶；凶，无咎。
【大意】 大过，即太过。此卦上兑下巽，初、上为阴爻，二、三、四、五为阳爻，
有阳刚太过、阴柔不胜之象。《周易》认为，阴阳相交，刚柔相济，最为洽
切。但处大过之时，亦应求“交”、“济”，以图享通。初六以柔处下，履 非其正、自知卑小，敬慎承阳，故无咎；九二阳处阴位，正可济其过刚，又 乘初之阴柔，故“无不利”；九三远初之柔，离上之阴，刚亢过甚，故凶； 九四虽刚亢同于九三，但因阳居阴位，有自损阳刚，得阴相济之象，故吉； 九五以极刚之阳，上比极柔之阴，如老妇之与壮夫，相去太甚，生机不永， “无咎无誉”；上六处过极之地，才弱不足以济世，然杀身成仁，于义无咎。 坎卦第二十九
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
初六习坎，入于坎窞，凶。 九二坎有险，求小得。 六三来之坎坎，险且枕，入于坎窞。勿用。 六四樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 九五坎不盈，祗既平，无咎。 上六系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。
【大意】
　　《坎》卦阳爻陷于阴爻之中，故有险陷之象。《周易》认为，处在重重 险陷之际，只要不失诚信，就能排险涉难，前行获赏。初六以阴柔处重重坎 陷之下，弱而失正，上又无应，故有凶；九二失正陷险，但能以刚居中，又 有上下二阴相济，故从小处谋求必有所得；六三处下卦之终，未脱下险，又 遇上险，故才能不得施展；六四处上坎之下，前后亦均有险，但能阴柔得正， 上承九五以济己弱，故“终无咎”；九五阳刚中正，下比六四，虽陷于险， 但履险有方，前途光明，故无咎；上六以柔居险之极，有违履险之正道，所
　　
陷既深，故有凶险。


离卦第三十

离：利贞，亨。畜牝牛吉。 初九履错然，敬之，无咎。 六二黄离，元吉。
九三日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 九四突如其来如，焚如，死如，弃如。 六五出涕沱若，戚嗟若，吉。 上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
【大意】 离，即附丽。《周易》认为，任何事物往往都需要附着于一定的环境，
才能有所发展，如日月之附丽于天、草木之附丽于地一样。人当然也不例外。 初九居《离》之下，如能谨慎所履，以敬为务，就必无害；六二居中得正， 以柔顺姿态附丽于物，故至吉；九三处下离之终，若日之将暮，途之将穷， 如仍亢进不已，必至于凶；九四处昏明交变之际，虽光明始盛，但刚而失正， 不能顺德养明，大违附丽之道；六五以柔居尊，有被四逼迫之象，故忧戚伤 悲，但中而居尊，柔而得众，故终获吉；上九离道已成，可建功业，故无咎。

下经

咸卦第三十一
咸：亨，利贞；取女吉。 初六咸其拇。 六二咸其腓，凶，居吉。 九三咸其股，执其随，往吝。
九四贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思。 九五咸其脢，无悔。
上六咸其辅颊舌。
【大意】 咸，即交感。《咸》卦上兑下艮，兑为少女，艮为少男，是以少男少女
设喻，强调交感的内在深意。又男下女，喻君子应以博大胸怀，虚心与人交 往。初六以阴处咸之始，虽欲上感于四，但因所感尚浅，故以拇指为喻；六 二柔正居中，上应五阳，但如躁动不慎，亦必有凶，故戒之以静居；九三以 大腿设喻，有相感不专，执意泛随之象，故往必有憾；九四阳居阴位，下应 初柔，心意频频，有朋悦己，故“贞吉，悔亡”；九五虽居尊位，下应六二， 但却如槁木独善者流，感通甚浅，只获无悔而已；上六感极而反，以口舌设 喻，有虚伪不实之象。要之，感止于正，悦止于静，虚心交往，是咸之正道。 恒卦第三十二
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
初六浚恒，贞凶，无攸利。 九二悔亡。 九三不恒其德，或承之羞；贞吝。 九四田无禽。 六五恒其德，贞；妇人吉；夫子凶。 上六振恒，凶。
【大意】
　　《序卦传》曰：“恒者，久也。”《恒》卦上震下巽，震为长男，巽为 长女，喻男尊女卑，夫妇之道。古人认为，夫妇之道不可以不久，所以君子 应当从中体会恒久之理，立身处事，持之以恒。初六阴居阳位，有求“恒” 心切之象，宜在守正防凶；九二阳居阴位，本已失正，但能恒于中道，故可 消悔；九三处下卦之终，应于上六，有躁动冒进、不能恒久保持其德之象， 故戒之以“羞”；九四居位不正，恒失其所，劳而无获；六五以阴居五，下 应九二，有妇人恒德守贞之象，但恒处柔顺，于男必凶；上六居上震之终， 有恒极而反，振动无常之象，故凶。
遯卦第三十三
遯：亨，小利贞。 初六遯尾，厉，勿用有攸往。 六二执之用黄牛之革，莫之胜说。 九三系遯，有疾厉；畜臣妾，吉。 九四好遯，君子吉，小人否。 九五嘉遯，贞吉。 上九肥遯，无不利。

【大意】 遯，即退避、隐退之意。《遯》卦二阴爻自下而生，有阴将长、阳将消
之象，喻小人道长、君子道消，君子不得不顺应时势，退而避之。初六卑居 卦初，而阴已至二，避难落后，往则遇灾，故曰不可前往；六二中顺自守， 退隐之志犹革带绑缚，人不能解；九三上无所应，却下有所比，如心有系念， 不能远遁。故只可操理小事，大事则凶；九四下应初柔，但毅然割爱，故吉， 但只有有德者能这样做；九五刚而居中，但功成身退，从容而隐，故吉；上 九下无应，上无阻，孑然一身如鸟之高飞远去，不罹网罟之害，故无所不利。 大壮卦第三十四
大壮：利贞。 初九壮于趾，征凶；有孚。 九二贞吉。
九三小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 九四贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于人舆之。 六五丧羊于易，无悔。 上六羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。
【大意】 大壮，即大为强盛。此卦四阳在下，二阴在上，有阳亢而进，阴弱而退
之象。《周易》认为，越是处此之时，越应该谨守正道，非礼不行，以保持
“大壮”之势。初九阳刚，躁动必伤，故须诚信自守；九二处大壮之时，以 阳刚而居阴柔之位，有刚中守谦之意，故吉；九三当位应上，刚亢过盛，但 君子能够克己，不似小人之逞强用盛；九四阳而居阴，行为谦和，又前无阻 拦，故无往而不通；六五无阳，有“壮”已丧失之象，但柔而守中，故仍能 无悔；上六处壮之终，处动（上震）之极，有其心而无其力，进退两难，但 若自守待时，则困境不会久长。要之，处“大壮”之时而不用壮，乃善保“大 壮”之关键。
晋卦第三十五
晋：康候用锡马蕃庶，昼日三接。 初六晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。 六二晋如愁如，贞吉；受兹介福，于其王母。 六三众允，悔亡。
九四晋如鼫鼠，贞厉。
六五悔亡，失得勿恤；往吉，无不利。 上九晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎；贞吝。
【大意】 晋，即长进。此卦上离下坤，日在地上，有晋升之象。《周易》以此拟
象事物长进的途径。初六阴柔在下，前临重阴，进则受摧，故须缓以俟之； 六二居两阴之间，上无应援，进途坎坷。但中正柔和之德，久必被闻，故吉； 六三与初、二同有上进之志，故见信于下，基础稳固；九四以鼫比喻身无专 技，贪而畏人，故有危险；六五居尊处高，有离明之德，故无往不吉；上九 以晋至极点，其光必衰，难免至吝。由此观之，晋升之道，在于光明道德而 柔顺。


明夷：利艰贞。

明夷卦第三十六

初九明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 六二明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 九三明夷于南狩，得其大首；不可疾，贞。 六四入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
六五箕子之明夷，利贞。 上六不明晦；初登于天，后入于地。
【大意】 明夷，即光明殒伤之意。此卦上坤下离。日入地中。有如暗主在上，明
臣在下。因此君子应当自晦其明，守正不移。初九虽居卦初，但有远见，故 能及早潜隐远害；六二柔顺中正，但处“明夷”之时，其志难行，故须善假 于物，方可获吉；九三处离之上，阳而当位，欲诛无道，以申正德，但切忌 操之过急；六四处明夷之世，身近危地，但卑顺不逆，随时避难，亦可自保； 六五最近昏君，如箕子之与殷纣，因而利于守持正固；上六以阴处“明夷” 之极，是至晦之地，故为殒伤之源。
家人卦第三十七
家人：利女贞。 初九闲有家，悔亡。 六二无攸遂、在中馈，贞吉。
九三家人身嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻,终吝。
六四富家，大吉。 九五王假有家，勿恤，吉。 上九有孚，威如，终吉。
【大意】
　　家人，即一家之人、家庭之意。此卦阴爻六二在内卦居中得正，阳爻九 五在外卦居中得正，二五相应，象征古代家庭中女子主内，男子正外。《周 易》以此要君子知风化之本于家，端正行为，恒久不变。初九处《家人》之 初，宜防恶于未萌，如此则无悔；六二柔顺中正，上应九五，无所专主，唯 务饮食，故吉；九三居下卦之终，阳亢过盛，有治家过严、众口发怨之象、 但因不失正道，故吉。若放逸纵乐，终将有吝；六四顺承九五，又应初九， 故富；九五阳刚中正，下应六二，无有不正，故吉；上九心存诚信，威严治 家，终获吉利。
　　

暌：小事吉。

睽卦第三十八

初九悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎。 九二遇主于巷，无咎。 六三见舆曳，其牛掣；其人天且劓。无初有终。 九四睽孤；遇元夫，交孚，厉无咎。 六五悔亡；厥宗噬肤，往何咎？
　　上九睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾； 往遇雨则吉。
【大意】 暌，即乖背睽违之意。《睽》卦上离下兑，火性炎上，泽润流下，不交
不合，所以阴阳乖睽。《周易》力图以此揭示化“乖睽”为“交合”的道理。 初九处下无应，俟命顺时，和颜接人，不激化矛盾，则没有咎害；九二失位，

但守谦顺时，又处中道，终将与六五相遇、没有咎害；六三以阴处阳，上应 远在上卦之外，上下又有两阳近比，有见疑于上九之象，但能专恋上九，终 将合好；九四刚居阴位，能柔能谦，又与初刚同命相怜，同志相得，故能免 咎；六五阴不当位，但以柔居尊，下合九二，故往而无咎；上九处睽之终， 种种猜疑均得消失，如逢甘雨，故吉。要之，化“睽”为“合”之道在于求 大同存小异。
蹇卦第三十九
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。 初六往蹇，来誉。
六二王臣蹇蹇，匪躬之故。 九三往蹇，来反。 六四往蹇，来连。 九五大蹇，朋来。 上六往蹇，来硕；吉，利见大人。
【大意】 蹇即行走艰难。《周易》用这一卦昭示君子在自己的行动受到阻难而得
不到支持时，应该反躬自问，进一步充实自己的德性与才能，以度过难关。 初爻处蹇之始，卑下无应，止而待时则获美誉；六二处蹇之时，当位适中， 上应九五，志在济蹇，终将无所过尤；九三前临坎险，下据二阴，故返则得 所；六四下乘阳刚，前又处险，故往来有险；九五居于坎中，但下有二应， 又能中正，故有朋友纷纷相助之象；上六处蹇之终，蹇极将通，下顺九五必 获吉利。
解卦第四十
解：利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。初六无咎。 九二田获三狐，得黄矢；贞吉。
六三负且乘，致寇至；贞吝。
九四解而拇，朋至斯孚。 六五君子维有解，吉，有孚于小人。 上六公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
【大意】
　　解，即缓解、解除、疏解之意。《解》卦上坎下震，有雷雨大作，阴阳 二气由郁结转为解除之象。君子应当效法此象，赦免过失，宽大罪犯，以缓 和矛盾。初六当危难解除之时，卑而处下，上有正应，故无咎；九二当危难 初解之后，禀阳刚而上应六五之君，似身肩重任之大臣持中而行，故得吉利； 六三阴柔失正，下乘凌于九二，上攀附于九四，居非其位，不可长久；九四 失位不正而比于三，难得初六之应，若能解除六三之妨碍，初六之朋必来相 应；六五居尊履中，以柔应刚，如虚怀若谷、舒解危难之君子，故吉；上六 处解之极，舒解悖逆，警惕来者，故无不利。
损卦第四十一
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 初九已事遄往，无咎；酌损之。
九二利贞，征凶；弗损益之。 六三三人行，则损一人；一人行，则得其友。 六四损其疾，使遄有喜，无咎。

六五或益之十朋之龟，弗克违，元吉。 上九弗损益之；无咎。贞吉，有攸往，得臣无家。
【大意】 损，即减损。此卦上艮下兑，六爻各自阴阳有应，故可损此益彼，相得
益彰。初九阳刚处下，上应六四，可酌情自损奉上，故速往无咎；六四柔正 得位，与初相应，自损其疾，速纳阳刚，故有喜无咎；九二刚而处柔，阴阳 得济，本无可损之多余，故若急于益六五则凶；六五以柔处中，能够虚己， 天下多附益者，故大吉；六三处兑之极，悦而应上，但须独往应之，若与六 四、六五同往承上则不得；上九处《损》之极，受益已多，故勿须自损既可 益下。要之，损之为道，重在以诚正之心适度的损下益上，损小益大，损有 余以益不足。
益卦第四十二
益：利有攸往，利涉大川。 初九利用为大作，元吉，无咎。 六二或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。 六三益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。 六四中行告公从，利用为依迁国。 九五有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。 上九莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
【大意】
　　益，即增益。与《损》卦是损下益上不同，《益》卦是损上益下。损上 益下，则固其本。初九卑下处始，难任大事，但刚而有应，受益于上，亦可 大有作为；六二以柔中之德获益于九五之君，有受命居要之象，故吉；六三 以阴居阳，受益至多，应当守信持中，公而无私；六四上承九五之阳，有依 附君王施益下民之象；九五中而居正，刚而位尊，下应六二，诚心益下，受 人爱戴；上九阳刚亢盛，不恒其心，贪求不已，故凶。
夬卦第四十三
　　　　夬:扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戒；利有攸往。初九壮于 前趾，往不胜为咎。
九二惕号，莫夜有戒，勿恤。
九三壮于夬，有凶；君子夬夬。独行，遇雨若濡，有愠，无咎。 九四臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。 九五苋陆夬夬，中行，无咎。
上六无号，终有凶。
【大意】 夬，即果断、决断之意。《夬》卦五阳在下，一阴在上，有如小人得势，
凌驾于君子，所以必须决而除之才能以正压邪。初九阳刚处下，为决之始， 不可盲目，宜审慎用谋；九二以刚处中，有勇有谋，有戒有备；九三以刚居 刚，有怒形于色之象，故有凶，若能巧与周旋，待时决除，终将无害；九四 以阳处阴，有当断不断之忧；九五居尊履阳，比近上六，有以至尊敌至贱之 象，只有慎行中道，才能无咎；上六以阴处《夬》之极，终被五阳制裁，故 凶。
姤卦第四十四
姤：女壮，勿用取女。

初六系于金姤、贞吉；有攸往，见凶，羸豕孚姤躅。 九二包有鱼，无咎。不利宾。 九三臀无肤，其行次且；厉，无大咎。 九四包无鱼，起凶。 九五以杞包瓜；含章，有陨自天。 上九姤其角；吝，无咎。
【大意】 姤，即意外相遇之意。此卦一阴五阳，有一女遇五男之象。卦辞以此女
不可娶，喻“相遇”之道在乎合“礼”受“正”。初六一阴处下卦巽风之初， 有浮躁自纵之嫌，若能专一于九四则吉，反是则凶；九二以刚正之德，虽有 初阴近承，但不据为己有，故无咎；九三上无所应，下无所遇，居则不安， 行则不进，但能当位，故无大咎；九四阳刚失正，所应之初又有背己承二之 意，故争之必凶；九五居中履正，又处尊位，不与“不正”者苟遇，顺天应 时，终会有得；上九穷高极上，虽无所遇，但恬然不争，故能无咎。
萃卦第四十五
萃：亨；王假有庙，利见大人，亨利贞；用大牲吉。利有攸往。 初六有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑，勿恤，往无咎。 六二引吉，无咎；孚乃利用禴。 六三萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
九四大吉，无咎。
九五萃有位，无咎，匪孚；元永贞，悔亡。 上六齋咨涕洟，无咎。
【大意】
《序卦传》曰：“萃者，聚也。”《萃》卦即揭示事物“会 聚”之理。初六阴爻，上应九四，但前面隔有二阴，三又上承九四，故
初爻对九四疑虑重重，不能自守至终，若能求合于四，四必应之，故前往无
咎；六二阴而居中，上应九五，必得其提携相聚，故无咎害；六三失位无应， 虽求聚心切却不得，若往比九四，亦可无咎，但毕竟所聚非正，故小有遗憾； 九四下据三阴，可谓大吉，但居不当位，当以“大吉”救之；九五高居尊位， 可以无咎，但三阴已被九四所据，故须修德以取信于众；上六以阴乘阳，内 无应援，求聚不得，但能知惧，故可无咎。
升卦第四十六
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。 初六允升，大吉。
九二孚乃利用禴,无咎。 九三升虚邑 六四王用亨于岐山，吉，无咎。 六五贞吉，升阶。 上六冥升，利于不息之贞。
【大意】 升，即向上、前进之意。《升》卦主要是阐明事物依循自然规律，顺势
上升、积小成大之理。初六柔而无应，但可上承二阳，故宜于上升；九二阳 刚有应，心存诚信，故无咎；九三得位有应，前遇坤顺，故可畅通；六四柔 顺得正，故无咎害；六五柔中居尊，下应九二，有任贤而不专权之象，故心

志大得；上六处坤之极，有昏昧不明之象，故应守正不息。要之，升进之道 在于“顺势”、“顺性”，如《象传》云：“君子以顺德，积小以高大”。 困卦第四十七
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。 初六臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 九二困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。 六三困于石，据于蒺黎；入于其宫，不见其妻，凶。 九四来徐徐，困于金车，吝，有终。 九五劓刖，困于赤绂；乃徐有说，利用祭祀。 上六困于葛藟，于臲卼;曰动悔有悔，征吉。
【大意】 困，即穷困、困厄。《困》卦上兑下坎，有泽中之水渗入下面而干枯之
象。《周易》认为，君子应当善于从此象中汲取教训，在困境中洁德自守， 或敢于不惜牺牲生命，来达到自己的理想。初六居处坎险，柔弱卑下，前虽 有应，但九四失位亦困，故须退入幽谷，藏而待时；九二虽身处困时，日用 匮乏，但能安贫乐道，刚中自守，终能见用；六三以阴居阳，前无所应，欲 承九四，而四已恋初，又乘九二，刚不可居，故凶；九四履不当位，又受二 阻，困厄不能速来应二，但以刚居阴，谦而不争，终将如愿；九五处困之时， 以刚居刚，难免刑严政猛之失，但有中正之德，故终能取信于人；上六处《困》 之极，下又无应，但困极而通，故前往必吉。
井卦第四十八
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 初六井泥不食，旧井无禽。
九二井谷射鲋，瓮敝漏。
九三井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。 六四井冽，无咎。
九五井冽，寒泉食。
上六井收，勿幕；有孚，元吉。
【大意】 井，即水井。《周易》以水井能够养人之意，比喻君子应当修美自身，
惠物无穷。初六柔卑无应，如井底沉滞污泥而不出水，故无养人之用；九二
阳刚居中，但上无应，井水虽清，而无人汲，终不能济人之用；九三阳刚得 正，如井水已清，但下无可据之阴，故有无用之叹；六四阴柔得位，但无所 应，宜静修以待；九五居尊得正，如甘泉之能养人；上六处《井》卦之终， 井道大成，施用无穷。要之，井不修则无养人之用，人不修则无济人之德， 故《象传》说，君子应当效法此象，劝勉百姓互相资助。
革卦第四十九
革：已日乃争，元亨，利贞，悔亡。 初九鞏用黄牛之革。 六二已日乃革之，征吉，无咎。 九三征凶，贞厉；革言三就，有孚。 九四悔亡，有孚改命，吉。 九五大人虎变，未占有孚。 上六君子豹变，小人革面；征凶，居贞吉。

【大意】 革，即变革。《周易》认为，变革之道在于因应时变，遵循正道。初九
处《革》之始，上无援应，故只可守成，不可妄为；六二柔中有应，正是待 变之际，断然变革，必然无害；九三处下卦之终，变革小成，但不可刚亢躁 行，前功尽弃，须审慎稳进方妥；九四处水（上泽）火（下离）更革之际， 柔而能刚，信心实足，故吉；九五居中处尊，有德有势有威，不须疑虑，天 下必从；上六变革已成，人心归服，安静守正，与民休息则吉。
鼎卦第五十
鼎：元吉，亨。 初六鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。 九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食；方雨亏悔，终吉。 九四鼎折足，覆公疏，其形渥，凶。 六五鼎黄耳金铉，利贞。
上九鼎玉铉，大吉，无不利。
【大意】 鼎，本为烹饪之器，古人以“定鼎”比喻新政权的建立。此卦以“鼎”
为喻，揭示了建立和巩固新政权的道理。初六阴虚在下，与鼎之下实上虚相
背，有颠倒清除废物、接纳新鲜之物而烹饪之象，故无咎害；九二阳刚充实， 上应六五，但六五乘四，不能就我，使鼎不至满益，故吉；九三以阳居阳， 失其虚中纳受之意，若能取阴调剂则吉；九四下应初六，上比六五，刚而失 正，有不自量力，自取其咎之象，故凶；六五处中应二，以柔纳刚，刚柔相 济，故利于守正；上九以阳居阴，体刚而能节之以柔，故吉。
震卦第五十一
震：亨，震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。 初九震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 六二震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 六三震苏苏，震行无眚。
九四震遂泥。
六五震往来，厉；亿无丧，有事。 上六震索索，视矍矍，征凶；震不于其躬，于其邻，无咎； 婚媾有言。
【大意】
　　震卦取象于“雷动”，故有雷声震动之象。《周易》以雷声震动而有威 严，告诫君子要戒慎恐惧，修身省过。初九阳刚在下，能以恐惧之心慎修其 德，故吉；六二乘刚有危，但能慎守柔中，不恋所失，终将失而复得；六三 居不当位，故有不安，但能因此不安而慎行，故无祸患；九四处柔，刚德不 足，又有众阴包围，当震之时，惊慌失措，如陷入泥沼而不能自拔；六五以 阴居尊，上往则遇阴敌，下来则乘阳刚，故来往均有危险，慎守中道，则万 元一失；上六处震之终，为惧之极，但能因六五之惧而预先戒备，则无损失。 艮卦第五十二
艮：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。 初六艮其趾，无咎，利永贞。 六二艮其腓，不拯其随，其心不快。



九三艮其限，列其 ，薰心。
六四艮其身，无咎。 六五艮其辅，言有序，悔亡。 上九敦艮，吉。
【大意】
　　《序卦传》曰：“艮者，止也。”《良》卦上艮下艮，如两山重迭，静 止不动。《周易》以此象征抑制邪欲之理。初六最下，如止邪于未萌，故无 咎；六二阴柔居中，上虽无应，但可承三，强止，则止非其所；九三阳刚当 位，正可申志，却被拦腰止住，亦止非其所；六四以柔居柔，上得其所，故 无咎；六五以柔处中，有“慎言语”之象，故悔恨消亡；上九处艮之极，有 将厚重之质保持至终之象，故吉。要之，初六、六四，当止而止则无咎，六 二、九三当行而止则有险，因此《彖传》说：“时止则止，时行则行。” 渐卦第五十三
渐：女归吉，利贞。 初六鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 六二鸿渐于磐，饮食 ，吉。 九三鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。 六四鸿渐于木，或得其桷，无咎。 九五鸿渐于陵，妇三岁不孕；终莫之胜，吉。 上九鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
【大意】
　　渐，即缓进。《渐》卦上巽为顺，下艮为止，卦辞以女子出嫁为喻，强 调依礼而行，顺序而进。初六柔弱卑下，上无应援，有受人毁谤之忧。但渐 进不躁，故无咎；六二柔中应五，有渐进得禄之象，故吉；九三本属艮体， 而躁进合于六四，失其所守，故凶，若能谨慎自守，则可补过；六四得位柔 顺，渐进承五，故无咎；九五刚中履尊，下应六二，虽隔三、四，但二、五 正应，终将会合，故吉；上九所处高洁，不累于功名禄位，故吉。
　　　　　　　　　　　　　　　　归妹卦第五十四
归妹：征凶，无攸利。 初九归妹以娣，跛能履，征吉。 九二眇能视，利幽人之贞。 六三归妹以须，反归以娣。 九四归妹愆期，迟归有时。
六五帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。 上六女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。
【大意】 归妹，即嫁出少女之意。本卦主要强调“男婚女嫁”乃天经地义之事，
应当依礼谨慎处之。初九处归妹之时，居下卦之始，上无所应，故有配为侧 室之象，但因阳刚当位，故能以偏助正；九二阳刚居中，但上应阴柔，有女 贤而所配不良之象，但仍可谨守妇道；六三失正乘阳，有期盼成为正室之家， 所想非分，应返归待时；九四以阳居阴，下无其应，如贤女待时而求佳配； 六五居尊柔中，下应九二，如帝王之女谦逊下嫁，故吉；上六处穷极之位， 又不应于六三，无所成于夫妇之道，故无所利益。