霍尔已赫的无神论
——代 序—— 桑 则


　　本书作者霍尔巴赫（1723—1789）是十八世纪法国唯物主义哲学家，战 斗的无神论者。他和十八世纪法国其他几个唯物主义哲学家拉美特利、爱尔 维修、狄德罗等人共同战斗，他们的哲学思想和著作，成为法国资产阶级革 命的前奏。
　　十八世纪上半叶的法国，随着手工工场这种资本主义企业的出现和海外 贸易的扩大，资本主义生产关系已经迅速发展起来了，但是，腐朽的封建制 度仍然维持着顽强的统治。行会制度和陈旧的生产管理，林立的关卡和不统 一的货币及度量单位，使商品生产和商品流通受到严重阻碍。在农村，占全 国人口百分之九十以上的农民，只占有小部分土地，大部分土地为贵族和僧 侣特权阶级所掌握。贵族的地祖占农民收入的四分之一，教会要征收什一税， 国家还要征收各种苛捐杂税，农民的生活非常困苦。同时农民没有人身自由， 被固着在地主的庄园上，资本主义企业则苦于劳动力不足。
　　这种种情况表明，在当时法国的经济生活中新生的资本主义，生产关系 与暂时还占统治地位的封建的生产关系发生了严重的冲突。
这种冲突，必然反映到政治上思想上来。当时，封建贵族的反动政权是
以教会为支柱的，彼此狼狈为奸，相互支持，有一些僧侣兼是贵族，他们掌 握着封建统治的大权。动会还掌握着知识活动领域内的最高特权，神学的原 则渗透到政治生活中，教会的教义同时是政治学的原理，《圣经》的词句有 法律的效力。教会禁锢着人民的思想，牢因地维护封建制度。新兴资产阶级 要发展资本主义的生产关系，宣传他们的政治观点，耍向封建制度作总的公 开的攻击，必须首先向教会进去。
正是在这种历史条件下，十八世纪的法国出现了一整批启蒙思想家，唯
物主义哲学家和战斗的无神论者。他们在反对封建专制制度的斗争中，首先 把矛头指向天主动教会。由于法国的资产阶级这时已经充分强盛，他们和前 此的荷兰、英国资产阶级革命对待宗教的态度不同，他们完全抛弃了宗教的 外衣，公开地以唯物主义哲学作为武器，对教会和封建专制制度进行了不调 和的斗争。
霍尔巴赫是十八世纪法国责产阶级思想家中的激进代表。他积极地参加
了《百科圣书》的编纂工作；并且写了十余部无神论的著作，其中最主要的 是：《自然的体系》，1770 年出版，这是作者有名的巨著，分两卷。①《袖 珍神学，或简明基督教辞典》，1767 年出版，这一本小册子从形式到内容都 是讽刺性的，它选列了若干宗教术语加以诠释，极尽嬉笑怒骂之能事，是一 部通俗的战斗无神论的著作。《健全的思想》，1772 年出版，以后多次再版， 并译成了多种文字，得到广泛的流传，发生了巨大的影响。作者的无神论著 作，影响较大的还有《揭穿了的基督教，对基督教的原则和后果的考察》和
《神圣的习染，或迷信的自然史》等书。他在这些著作中，从各个不同的方 面，在理论上驳斥了一切宗教存在的根据，在政治上对僧侣特权阶级加以冷 嘲热讽的抨击，并且揭露了教会的黑幕。这些著作可以说无愧于列宁的赞誉：



① 中译本上卷已由商务印书馆于 1964 年出版。下卷于 1977 年出版。

“十八世纪老无神论者所写的那些锋利的、生动的、有才华的政论，机智地 公开地打击了当时盛行的僧侣主义。”①在 1789 年法国资产阶级革命前，神 学的思想极为流行。神学的教义不外三个命题，即所谓上帝存在、灵魂不灭 和意志自由。他们认为，上帝是一种超自然的实体，上帝创造世界，主宰世 界，决定世上的一切；上帝赋予人以灵魂，灵魂是一种独立于并优越于肉体 的精神实体，它支配着人的一切活动；最后，人有上帝所赋予的灵魂，所以 又有意志自由，不受客观的因果规律的制约。这些观点，紧紧地禁锢着人们 的精神世界。其实，这三个命题，归根到底只是思维对存在或精神对物质的 关系问题。在法国责产阶级革命前夜，这个问题正是通过这三个命题以更加 尖锐的形式向人们提出来了。一切哲学家都必须回答这儿个问题。对这些问 题作唯物主义的解释就自然导致无神论。霍尔巴赫继承了他前辈的唯物主义 的原理，并依据当时所已达到的自然科学的成果，与宗教唯心主义相对立， 给予这三个命题以唯物主义的回答，揭露了宗教的虚伪性。首先，他认为， 自然界是客观存在的，是永恒的，它不是也不可能是被自然界以外的什么东 西所创造。广义的说，自然就是由不同的物质、不同的配合以及不同的运动 的集合而产生的一个整体；狭义的说，自然就是每一个存在物。霍尔已赫承 认自然的观念必然包含运动的观念。既然自然是一个巨大的整体，在它之外 什么也不能存在，所以，自然只能从它本身得到运动。运动就是它存在和变 化的原因。而且，自然的运动是受因果规律的制约的。霍尔已赫由此得出结 论说，自然决不是任何精神实体创造和推动的。所谓存在一个超自然的上帝， 只是虚构。所谓上帝创造肚界，只是一种神话。
关于灵魂不灭，霍尔巴赫认为，人决没有理由自诩是自然中的一个有特
权的生物，它同自然中的一切其他存在物一样，服从于共同的规律。人起初 也不过是一颗微粒，这颗微粒被放在子宫内，由于不断吸取了与它自己相类 的、同它一起配合一起同化的物质，而自行发展起来，并且变成了人。人的 感觉、观念、思维、情欲、意志、行动等，不过是他的肌体的种种性质和运 动所产生的必然结果。神学为了维护自己的特权，才创造了所谓灵魂、灵性、 非物质性、不朽等概念。人都是要死的，神学倡言人死后灵魂还能继续活着， 是极端荒谬的。
霍尔巴赫在谈到意志自由时反驳说，神学家们不断鼓吹人是自由的，这
也是虚伪的。神学既然说决定人的意志的灵魂是上帝所赋予的，那末他们所 说人的意志自由，实际上就是上帝的意志自由。这样，也就是说人们的一切 都服从上帝的意志，并没有什么人的意志自由。霍尔巴赫依据当时生理科学 的知识断言：人类器官的作用，它所接受的冲动反其所产生的效果，都必须 服从必然性的支配。在道德肚界中，一如在物理世界中，所有人的行为都是 不得不按照自己的本质而活动。因此人的自由只不过是包含在人自身之内的 必然。所以，人的意志是认识客观规律的结果。
霍尔巴赫在自己的著作中，把这些无神论的和唯物主义的观点作了详细 的表达。恩格斯高度评价了这种唯物主义学说：“当时哲学的最高光荣就是 它没有被同时代的自然知识的狭隘状况引人迷途，从斯宾诺莎一直到伟大的 法国唯物论者都坚持从世界本身说明世界，而把详细的证明留给未来的自然




① 《论战斗唯物主义的意义》。《列宁全集》，第 33 卷，人民出版社 1957 年版，第 201 页。

科学。”①霍尔巴赫在认识论方面也贯彻了唯物主义路线，这就为他的战斗的 无神论又创造了一个前提。他继承和发展了洛克的威觉论，即感觉是认炽的 来源的学说。他认为，人的所有认识都是外物作用于眼、耳、鼻、舌、身等 威觉器官的结果。人的所有认识都是通过这些器官而获得，它们是认识的唯 一来源，此外没有别的通路。他排除了洛克的所谓第二性质的主观性和内省 经验的唯心主义因素，也否定了笛卡儿的所谓“天赋观念”的学说，这正是 霍尔巴赫的唯物主义认识论的彻底性的表现。他运用这种认识论对神学的三 个命题作了进一步的批判。既然观念是作用于我们的感觉器官的外物的反 映，那么，上帝概念显然不反映任何实在对象，所以，宗教表象不是任何实 在事物所引起的，而是虚构的。这同样也证明了，所有我们的思维活动都是 外物作用于我们的感官的结果，所谓超越于肉体的灵魂是不存在的。最后， 人的意志、意识、思维是对象作用于我们感官的结果，决不是上帝所赋予的。 霍尔巴赫的真理观也是和他的唯物主义自然观紧密相联的，他认为认识
真理就是研究自然，真理就是思想和外物的符合。 霍尔巴赫的这种认识论，在驳斥神学教义时，显示了威力。 霍尔巴赫依照唯物主义认识论指出了宗教产生的认识方面的原因。他
说：“由于对自然缺少认识，人创造了种种的神，这些神成为他的希望和畏 惧的唯一对象。”①由于对自然的缺乏认识，对各种自然现象得不到正确解释， 产生各种不同的敬慕、感激、惊恐的情绪，“凭借思索人们试图使事物简易 化，就要整个自然服从一主宰、一最高的智慧、一个精神、一个推动自然及 其各部的万有的灵魂。”②这就是神，人们就按照自己的模样赋予他种种特性。 霍尔已赫指出：神是由人创造的，神的特征只不过是人的特征的夸大，神的 性格只不过是人的性格的虚构。宗教家创造神的形象，只不过是诱导人民去 崇敬膜拜他。
反对宗教的最终目的既然只是为了反对封建制度，霍尔巴赫的无神论必
然要涉及宗教的政治社会意义。十八世纪无神论的战斗意义也就在这里。尽 管霍尔巴赫在社会观方面有其局限性，但是，霍尔巴赫能够深刻揭露宗教和 政治的关系，尽情指出了宗教的危害性。特别是在揭露教会的反动的政治作 用，批判僧侣特权阶级和专制君主所宣扬的君权神授说等方面，作出了贡献。 霍尔巴赫指出，僧侣阶级从来都是专制制度的帮凶和人民的死敌。卑鄙的君 主为了换取宗教赐给自己的超自然的特权，通常都和僧侣阶级结成同盟。他 们宣布说，君主的王统和权力是上帝亲自授予的。人民无权反抗君主，君主 的活动只对上帝负责，人民无权过问。而僧侣则引导人们屈服于君主的淫威， 叫他们不要发表议论，一切皆是神的意志，这样，僧侣就使暴政和压迫合法 化和永恒化了。
霍尔巴赫揭露许多事实得出结论：宗教是道德堕落的根源。宗教为了麻 痹在痛苦中呻吟的人民，编造了许多谎言，使人们看不见自己受苦的真实原 因。僧侣教人们把眼光注视天国，说地上生活只是去彼岸世界的过渡，凡人 都是过客，天堂才是乐园。僧侣要人们承认自己是有罪的，人们的一切痛苦 都是神灵忿怒的结果。要想赎罪，死后进天堂，就应该斋戒素食，逃避红尘，



① 恩格斯：《自然辩证法》，人民出版社 1960 年版，第 8 页。
① 霍尔巴赫：《自然的体系》上卷，参阅商务印书谊 1964 年版，第 13 页。
② 参看同上书下卷，商务印书馆 1977 年版，第 17 页。

自我虐待，所祷忏悔，向神甫们供献财物。可是，僧侣们自己却过着豪华浪 费、荒淫无耻的生活。他们尽是些残酷凶狠、腐化堕落、无恶不作的伪善之 徒。他们的职业就是制造纠纷，煽动仇恨，使人民陷于血怕泪海之中。
　　霍尔巴赫所揭露的这些现象都是真实的。他针对这种现实进行了无情的 批判，并且明确地指出，教会是封建统治阶级压迫人民的工具。他的这些揭 露，有力地抨击了当时的封建制度和教会的统治。
　　上面所述就是霍尔巴赫的无神论以及他对于宗教的见解。虽然这些看法 在当时具有进步性，对于封建制度具有高度战斗性，但由于历史的和阶级的 局限性，即当时的物质生产规模和自然科学水平的限制以及霍尔巴赫的资产 阶级的出身，他的唯物主义是机械论的和形而上学的，他的社会政治观点是 历史唯心主义的，这使他的无神论和宗教见解也具有重大的缺陷。
　　霍尔巴赫提出运动是自然界自身存在和变化的原因的学说，从而否定了 造物主的神话，这是完全正确的。不过他对于运动的认识却是肤浅的。他把 自然中的运动分为质量的运动和隐藏的运动，获得的运动和自发的运动，简 单的运动和复杂的运动。但是，他认为所有这些运动不外是各种物质之间的 作用和反作用，吸引和排斥，聚合和分离等，这就是说，他把所有的运动都 归结为力学的运动，这种运动只有量的增减，位置的移动，而没有质的转化 和飞跃。
因此，霍尔已赫的运动观是循环论。他认为自然界的万物总是发生了，
又消灭，又不断地从它们的残灰之中再生出来。如此永远重复同样的过程。 “这种运动就是永远绕着一个圈子旋转，因而，事实上也就始终是停留在同 一地点上，总是产生同一的后果。”
他“不能把世界理解为一种过程，理解为一种处在不断的历史发展中的
物质”。①因而，在霍尔巴赫的唯物主义中是没有由低级向高级的发展观点的。 霍尔巴赫把自然看作是一部大机器，其中的事物构成一个无尽无休并且 没有中断的因果关系的锁链，这种因果关系是必然的、绝对的、命定的。按 照他的说法，一阵暴风雨的卷起是有它的充足原因的；这阵暴风雨所吹落的 一粒沙一滴水决不是随便落在某个地方的，而是被必然性所命定如此的。他 甚至认为这样一些变化，将影响到人的情绪和气质，并且通过人的气质，可
以影响一个民族的命运。这完全是一种机械决定论。
在认识论方面，霍尔巴赫的哲学见解也具有显著的缺点，这种缺点来自 他的形而上学的、机械论的自然观，归结起来，就是毛主席所指出的：“马 克思以前的唯物论，离开人的社会性，离开人的历史发展，去观察认识问题， 因此不能了解认识对社会实践的依赖关系，即认识对生产和阶级斗争的依赖 关系。”①霍尔巴赫的认识论固然也是反映论，但这种反映只是一种消极的、 直观的、被动的反映。他完全不理解认识的复杂的辩证的过程，而把它简单 地看成感觉和概念的机械结合。这样，他就完全否定了人的思维对存在的反 作用，结果也同样走到了机械决定论。自然观的机械决定论和认识论的机械 决定论，最后都必然导致到宿命论；这是很危险的，因为从宿命论再进一步， 就可以又回到有神论去了。霍尔巴赫虽然以唯物主义观点有力地揭露了宗教 的虚伪性，抨击了宗教作为封建制度的支柱的反动作用，也正确地指出了产



① 恩格斯：《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》，人民出版社 1960 年版，第 18 页。
① 《实践论》。《毛泽东选集》，第 1 卷，人民出版社 1959 年版，第 271 页。

生宗教的认识论方面的原因；但是，霍尔巴赫与十八世纪的其他唯物主义者 一样，他们的社会观却是唯心主义的。因此他对宗教的产生根源和其消灭途 径所提出的看法，都是片面的，其结论则是错误的。他认为宗教淹没了理性， 引导人们迷信，因此，只须通过教育，增加人们的知识，健全人们的思想， 启发人们的理性，就可以消灭宗教而达到无神论，封建专制政治的压迫似乎 也就可以解除了。
　　这样的见解显然是不够的，因为这只指出了认识论的根源，却没有触及 社会根源。认为宗教起源于无知、恐惧和欺骗，这对于最初发生宗教的原始 社会说来也是不够的，因为这没有从原始社会人们生活无保障的落后的物质 生产状态出发，说明宗教产生的社会根源。在阶级社会里，宗教的更深刻的 社会根源是劳动群众在社会压迫下对盲目自发势力的束手无策；统治阶级则 利用这样产生的宗教信仰，千方百计地宣扬宗教思想，巩固教会的特权，来 为自己的阶级服务，使宗教继续成为麻痹人民意志、阻挠人民反抗的工具。 霍尔巴赫不能正确认识宗教产生的社会根源，自然也就不能得出关于消灭宗 教的正确途径的结论。认为通过教育、宣传无神论就可以消灭宗教，那正如 列宁所指出，“这是一种肤浅的、资产阶级的、狭隘的文化主义观点。”① 霍尔巴赫完全不知道，只有把反对宗教迷信的无神论宣传和为消灭一切剥削 制度的阶级斗争结合起来，消灭宗教的社会根源，那才能消灭宗教。现在， 历史已证明资产阶级的无神论是不能最后战胜宗教的。当它反对封建制度 时，它可以高举无神论的大旗，而一旦资产阶级夺取了政权，随后它的统治 受到工人阶级的威胁，特别是当工人阶级选择了夺取政权的手段时，他们便 抛弃无神论，也选择宗教作为最后的手段，用以巩固资产阶级的统治了。法 国资产阶级正是在这种历史背景下，又重新挂起上帝的招牌，恢复宗教的。 霍尔巴赫的无神论、宗教见解以及他的唯物主义虽然有上述这些缺点， 得出了上述一些不正确的结论，然而，他和十八世纪其他一些无神论唯物主 义者对于封建制度和天主教会所作的冲击，从而在促进历史发展上所建立的
功绩，仍应给予应有的估计。
霍尔巴赫的无神论未能战胜宗教，并且也未能彻底说明宗教问题。只有 到了马克思主义产生之后，人类历史的发展规律被真正阐明之后，宗教问题 才获得正确的解答，消灭宗教的正确途径才被指出。宗教迷信虽然是一种虚 幻的思想，但它也是现实世界的反映；归根到底，它是由社会经济状况、经 济关系所决定的；因此，它也是一个历史范畴，它在社会发展的一定阶段发 生，也将在产生它的和使它存在的社会根源消灭后消灭。在阶级社会里，宗 教不会消灭，并且也总是剥削阶级压迫人民的工具。只有当无产阶级革命胜 利，取得政权，消灭了一切阶级压迫，消灭了宗教的社会根源，才能最后消 灭宗教，如马克思所说：“现实世界的宗教反映，一般说来，只有到实际日 常生活的关系已经在人面前表现为他们相互之间风及他们和自然之间的明白 合理的关系的时候，才有可能消灭。”①







① 列宁：《论工人政党对宗教的态度》。《列宁全集》，第 15 卷，人民出版社 1959 年版，第 379 页。
① 马克思：《资本论》，第 1 卷，人民出版社 1963 年版，第 56 页。

本书是据 1956 年俄译本转译的。俄译本所根据的版本是： Par Le Baron D’Holbach
BON SENS
ou idées naturelles, oppsées aux idées surnaturelles
Londres 1772


　　霍尔巴赫（1723—1789）是十八世纪法国杰出的战斗唯物主义者和无神 论努，法国资产阶级革命的思想先驱之一。本书于 1772 年匿名在荷兰阿姆斯 特丹（假托伦敦）出版。作者在本书中用尖锐、生动、讽刺的笔调，驳斥了 教会人士的超自然的迷信，打击了宗教，也对利用宗教以统治人民的封建制 度进行了无情的批判。在作者的无神论著作中，本书占据特别重要的地位。
　　
汉译世界学术名著丛书

出版说明


　　我馆历来重视移译世界各国学术名著。从五十年代起，更致力于翻译出 版马克思主义诞生以前的古典学未著作，同时适当介绍当代具有定评的各派 代表作品。幸赖著译界鼎力襄助，三十年来印行不下三百余种。我们确信只 有用人类创造的全部知识财富来丰富自己的头脑，才能够建成现代化的社会 主义社会。这些书籍所蕴藏的思想财富和学术价值，为学人所熟知，毋需赘 述。这些译本过去以单行本印行，难见系统，汇编为丛书，才能相得益彰， 蔚为大观，既便于研读查考，又利于文化积累。为此，我们从 1981 年着手分 辑刊行。限于目前印制能力，每年刊行五十种。今后在积累单本著作的基础 上将陆续汇印。由于采用原纸型，译文未能重新校订，体例也不完全统一， 凡是原来译本可用的序跋，都一仍其旧，个别序跋予以订正或删除。读书界 完全懂得要用正确的分析态度去研读这些著作，汲取其对我有用的精华，剔 除其不合时宜的糟粕，这一点也无需我们多说。希望海内外读书界、著译界 给我们批评、建议，帮助我们把这套丛书出好。

商务印书馆编辑部
1983 年 5 月

健全的思想

　　“??他揭穿，祭司们用多么疯狂的阴险手段大胆地泄漏他们 自己所不理解的秘密。”
彼特罗尼讽刺小说《萨蒂里孔》


序


　　当研究者试图冷静地弄清楚人们的各种观点时，他首先感到惊奇的是， 甚至人们以为最重要的那些观点，并不符合健全的思想，即不是根据利用最 简单的方法达到对最简单的真理的认 ；可以驳斥最不能容薪的谬论和揭露 赤裸裸的矛盾的那种判断方式建立起来的。这些观点的一个显明范例就是神 学，这门学问在一切时代和一切国家中都被绝大多数凡人尊为最重要的事 物；僧侣则认为这门学问对社会福利来说是最重要的、最有益的和最急需的。 实际上只要泛泛地思索一下这种虚构的学问的基本原理就必然会承认：这些 被认为是不容置辩的真理的基本原理，实质上只是一些大胆的猜想和无知的 产物；它们凭赖宗教狂信和别有用心才普遍流行；它们由于胆小和轻信才被 认作真理；它们得到从不使用思想的习惯的支持和维护，而它们之受到尊敬 唯一是因为它们是不可理解的。蒙台涅说“一种人迫使周围的人认为，他们 信仰他们实际上并不相信的东西；另一种人（这是绝大多数）则使自己确信 那同样的东西，虽然他们没有能力理解一般说来信仰是什么意思。”
简言之，谁愿意费点气力用健全的思想来评判宗教观点，并且用通常注
意真正使我们发生兴趣的对象时那样多的注意力来考察这些观点，他就不难 相信：所有这些观点都没有任何严正的根据；任何宗教都是空中楼阁；神学 是提升为原则的、对自然原因的无知；它只是各种虚幻的幽灵和离奇的矛盾 的杂乱的混合；在一切国家中神学都把根本不近情理的虚构报告给地球上各 个民族的全体人民，这些虚构中的主角被说成具有各种不可理解的属性；使 人心产生恐惧和敬畏感情的这个主角的名字本身原来只是一种空洞的声音， 人们发出这种声音时并不使它同任何和事实汉有矛盾并且显然不互相排斥的 概念或属性联系起来。
如果这种不能用言词想像或描写的存在物没有给人们造成如此众多的灾
难，认识它就不会有什么意义了。 人们都认为这个幽灵是最有意义的实在事物，在这种偏见的影响下，人
们不是合理地承认这个幽灵是不可理解的和在这种幽灵身上用心思是没有丝
毫用处和利益的，相反，而是得出结论说：他们对这个幽灵研究得越多就越 好；必须不断地考虑它，永远谈论它，并且始终把它保存在理智和心灵中。 在这方面人是绝对无知的，但是这种无知不仅浚有削弱他们的好奇心，甚至 还强烈地激起他们的好奇心；这种无知并浚有使人们对自己想象力的这种虚 构感到担忧，而是使人们变成狂信的和偏执的教条主义者，凡是对神学家头 脑中产生的各种幻想的可靠性表示一点点怀疑的人都要受到这些教条主义者 疯狂的攻击。
　　人在遇到不能解决的问题时，他该是多么的惶惑不安啊！如果人无法理 解某种东西同时却认为它是自己所迫切需要的，则对这种东西的惊慌不安的 想法自然会使人陷入十分恼怒的状态，并且使人产生各种危险的情欲。只要 在这种精神状态中混进任何一点点自私心理和虚荣观念，社会安宁立即就会 受到破坏。就是因为这个缘故，许多国家常常变成了种种最不可思议的动荡
　　
的舞台。这是狂妄的幻想家的过错，因为这些幻想家（不知是衷心地还是伪 善地）把自己无聊的臆想冒称是永恒的真理，并且用它们来煽动各国君主和 人民的情欲，号召他们去保卫教义，好像这些教义对于神灵的荣誉和他们祖 国的昌盛都是十分重要的和必不可少的。极端气愤的宗教狂信者在世界各地 成千次地进行屠杀，互相烧死，毫不动摇地而且甚至带着义务的意识干下了 滔天罪行，使人类血流成河，这是为着什么目的呢？??目的就是：在人的 意识中巩固和宣传几个宗教狂信者毫无根据的臆想，或者使人们相信儿个招 摇撞骗者所幻想出来的存在物（提起这个存在物，人们迄今只会想到在地球 上借这个存在物的名义而发生的灾难、战争和暴行）的明显的谎话。
　　在遥远的时代，野蛮的、残酷的、永远互相格斗的备民族人民、在形形 色色的名称下，崇拜适合于他们自己的风尚的某些神灵，即崇拜残酷的、凶 恶的、专制的、嗜血的神灵。在一切宗教中我们都遇到同一个上帝——即战 争的上帝、嫉妒的和复仇的掠夺者上帝，这个上帝不断地进行抡劫，所以它 的崇拜者们都认为必须根据它的嗜好为它服务。人们给它送来许多祭品：羊 羔、公牛、儿童、成年男子、邪教徒、异端分子、帝王和整个民族。难道热 心替这种野蛮的上帝服役的人们没有达到这种地步，竟致认为必须把自己也 当作祭品献给上帝么？我们处处都可以看到一些狂妄的人，在痛苦地思考过 自己残忍的上帝以后都认为，为了博得上帝的宽大待遇应当危害自己，为了 上帝的荣誉必须虐待自己，并且使自己受到最不可思议的折磨。总之，对神 灵的这种不幸的思考，不仅不会使人们在世间这些必不可免的灾祸和悲哀中 得到安慰，而且还在他们的心灵中散布动乱不安的情绪和造成极其有害的狂 妄心理。在这种条件下，被可怖的幽灵吓破了胆的、以及由热衷于使无知和 无知所产生的灾祸永远存在的人们来指导的人类理性怎么可能发展和完善起 来呢？人们用一切手段逼追人在原始的迟纯状态中苟且偷安；人们只同他谈 论仿佛决定他的命运的种种不可见的力量。被这些可怕的东西和不可理解的 臆想完全控制的人，经常处在保留着替他思想和支配他的生命和命运的权利 的僧侣独占的支配之下。
由于这一切，人过去始终是，而且现在仍然是没有经验的毛孩子、胆怯
的奴隶和无知的人，他害怕独立思考，而且从来没有能力从神甫们当年把他 的租先们带进去的这个迷宫中走出来；人认为自己注定要在神灵的统治下永 远苦恼不堪，虽然他只是根据世上的神职人员离奇失实的传说才知道这些神 灵的。这些神职人员之所以给他钉上盲目接受的各种观点的镣铐，这或者是 由于他们自己本来就是对他实行独占统治的人，或者是为了把他这个无依无 靠的人交给极端专横的、其残酷并不亚于各种神灵的暴君去任意摆布，要知 道暴君就是神灵在地上的代理人。
　　各民族的人民受到教会权力和世俗权力双重桎梏的压迫，既没有条件关 心自己的教育，也没有条件关心自己的幸福。像宗教一样，无论政治和道德 都成了凡夫俗子高不可攀的殿堂。除了神甫们仿佛根据神赐的灵感向人们宣 布的那些法规以外，人们没有其他的道德。人的理性受到各种神学教条的愚 弄，放弃了自我认识，怀疑自己的力量，拒绝经验，害怕真理，轻视健全的 思想并且否认它，而盲目地屈从于强力。人变成了暴君和神甫手上任人摆弄 的工具，这些暴君和神甫可以随心所欲地操纵他，同时，由于人变成了奴隶， 所以几乎在一切国家和一切时代中他都获得了奴隶那些恶德和习惯。
世风败坏的真正根源就在这里；宗教永远只有用毫无实际作用的宗教上

的各种障碍物来抵抗这种败坏的世风。无知和奴役使人们变得凶恶和不幸。 只有科学、理性和自由才能促进人们的改造和幸福。但是，世界上的一切事 物都在助长人们的愚昧无知，促使他们坚信谎话和谬误。神甫们欺骗他们， 暴君们使他们堕落，以便更可靠地奴役他们。暴政过去和将来都永远是世风 淫乱和人民经常遭受灾难的真实根源。人们受到各种宗教观点或形而上学幽 灵的愚弄，不去探求自己痛苦的自然的和可见的原因，反而硬说自己的恶德 是由于人的本性不完善，而自己的不幸则是由于神灵的愤怒。他们向上帝祷 告，立誓，供献祭品，祈求上帝给他们免除灾祸，其实他们应该把灾祸的原 因归于自己统治者的玩忽职责、无知和腐化，归于罪恶的行政制度、有害的 习俗、错误的学说、轻率的法律，而主要则是缺乏教育。如果从人的儿童时 代起正确的概念就得到了发展，如果他俩的理性得到了必要的教育和指导， 如果人们具有正义感，那么，为了同人的各种情欲作斗争，绝对不需要神灵 和对神灵的恐惧。当人们获得真正的教育时，他们自然会变成善良的；当他 们受到正确的管理时，如果他们对自己的同胞造成祸害，则将受到惩罚和蔑 视，如果带来幸福和利益，就会得到奖励。
试图克服人们的恶德而不根除他们的偏见，是没有用处的。 只有当人们发现了真理，他们才会认识自己的迫切利益和其所以要鼓动
人们为善的真正原因。各民族人民的精神统治者们竭力使人们的视线索注在
天国已经太久了，使他们朝地上看的时刻终于来到了。人的理智被不可理解 的神学、滑稽可笑的狂想和天真幼稚的仪式弄得疲惫不堪，让人的理智回头 来研究自然的事物、易懂的对象、明显的真理和有益的知识吧；但愿统治各 民族的虚无缥缈的幽灵烟消云散，但愿合理的思想在似乎永远注定要成为谬 误的牺牲品的理智中自动地发育生长。为了消灭或者哪怕是深深地动摇一下 宗教偏见，难道给人指明一切不可理解的东西对人并没有任何价值还不够 么？为了相信一种对之没有任何明白的表象，如果不立即陷入矛盾就不能对 之作任何说明的存在物是纯粹的虚构，为了相信一种不仅说明不了宇宙的各 种秘密，而且只会使这些宇宙秘密变得更加无法说明的存在物是纯粹的虚 构，为了相信人们在这样多的世纪的过程中即已徒劳无益地向之祈求得到幸 福和避免痛苦的一种存在物是纯粹的虚构，为了相信这个存在物是一种不反 映任何实在事物的观念，除了简单的健全思想以外，还需要什么东西吗？为 了懂得由于谁也不理解的对类似的存在物的看法而互相敌视和互相折磨至少 是多么不合理和荒谬，一种简单的健全思想不是足够了么？最后，难道一切 不都是毫无例外地向我们证明，道德和美德同这种上帝观念是不相容的么？ 上帝手下的信徒和解释人始终把上帝描写成一个最任性、最不公正、最残酷 的暴君，但是同时，上帝的意志应当成为一切凡人都必须遵守的法律。
　　为了理解道德的真正基础，人们既不需要神学，也不需要天启，又不需 要神灵；为此有一种简单的健全思想就完全够用了。只要人们回头看看自己， 考虑一下自己固有的本性，权衡自己的实际利益，认清社会和社会成员的目 的，他们就容易相信，美德对他们有双重的利益，而恶德则损害他们的利益。 如果我们把人们教育成公正的、善良的、沉着的、和气的，那不是因为神灵 需要如此，而是因为对人说来最重要的和最需要的事情是使同类感到愉快； 如果对人们说，应当避免恶德和罪行，那不是因为这一切会给他们招致来世 的惩罚，而是因为他们将在他们现今生活的世界上为此受到惩罚。孟德斯鸠 说：“有一些防止犯罪的办法——这就是惩罚；有一些改变风尚的办法——
　　
这就是树立良好的榜样。” 真理是简单的。谬误是复杂的。谬误的道路无限曲折迴旋。自然的声音
任何人都能了解。谎言的声音则模棱两可、扑朔迷离和神秘莫测。真理的道 路平坦笔直。谎言的道路昏暗弯曲。每个人都必须记住的这些原理是任何一 个思想健全的人都不能怀疑的。一切正直的和诚实的心灵都倾听理性的声 音。人们的全部不幸只在于他们的无知；而他们之所以无知，只是因为他们 周围的环境阻碍着教育的发展；人们之所以愚蠢，唯一是因为他们的理性还 没有受到足够的教育。

1 寓言故事


　　有一个幅员辽阔的由君主控制的国家，君主的行为是他的臣民所不理解 的。这位君主希望人们知道他，爱他，尊敬他，服从他，而同时他从来又不 把大家关于他所知道的一切显示出来，不使人有任何明白的和确切的表象。 服从他的权力的人民，只有根据他的内阁大臣灌输给他们的那些概念才能设 想这位不可见的掌权者的性格和法律；但是就是这些内阁大臣自己也承认： 他们并不知道自己的主上，他的道路是不可预知的，而他的目的和特性也不 可理解；不过，这些内阁大臣都自称是这位统治者的代表，而他们之间对于 仿佛是来自这位统治者的命令的解释从来都没有过一致的意见。在国内每一 地区，他们都按照不同的方式解释自己的国王的命令。他们经常互相矛盾， 并且称自己的同伙是骗子和歹徒；他们自认为有责任予以说明和执行的法律 和命会是不清楚的；这是臣民不能理解的和猜不出的、然而又是预定供启发 臣民之用的谜语。不可见的君主的法律需要解释人；但是擅自扮演这一角色 的人们经常互相争论法律的真正意义。其次，他们关于自己这位不可见的秘 密的国王所说的一切话都只是一连串的矛盾，每个命题一经说出，他们自己 立即予以否认。人们称这位统治者是无限善良的，而同时没有任何一个人不 抱怨他的法律。人们认为他无限英明，而同时他的全部治绩都违反理性和健 全的思想。人们颂扬他公正，与此同时，他的最正直的臣民原来都是最不幸 的人。人们确信他看见一切，但同时他的遍在对什么都无用处。据说他热爱 和平和秩序，与此同时，在他的治内却是一片混乱和毫无秩序；人们称他是 万能的，然而国内所做的一切很少符合他的预定目的。他顶见一切，而什么 也不能防止。他不忍受侮辱，与此同时，却让每个人都对他抱怨。内阁大臣 都赞扬他的英明和见识、他的创造物的完善性，与此同时，他的劳动的产物 却有许多缺点，而且寿命不长。他经常进行活动，然而他所做的一切他立即 加以改造、修正，而且从来不会对自己的工作感到满意。在自己的一切创举 中，他都自动地把自己的光荣作为目的提出来，却不能获得普通的承认。他 为自己的臣民的福利而劳作，但绝大多数臣民都缺乏最必需的东西。凡是他 赏识的人通常很少满意自己的命运；他们不断抱怨这位掌权者，而他们却不 停地称赞他的伟大、经常颂扬他的英明、赞美他的仁慈、在他的审判面前颤 抖不安，虔敬地听从他的命令，可是从不实行。
这个国家是宇宙，这个国王是上帝，他的内阁大臣是神甫，而臣民则是
百姓。

2 什么是神学？


　　有一门学问，其对象是无法理解的。和所有其余的科学根本相反，这门 学问只研究人的感官不可知觉的事物。霍布斯称之为黑暗的王国。在这个领 域内，一切服从同人们在他们所居住的世界上所能理解的那些规律相反的规 律。在这个令人惊奇的王国里，一切光亮的和明白的都变成阴暗的和模糊的， 一切显而易见的都变成靠不住的和虚妄不实的；不可能的东西变成可能的； 理性的规律原来是不正确的，而健全的思想则变成荒唐的思想。这门学问就 叫做神学，它不断地蹂躏着人类的理性。
　　
3 續


　　这种体系是由于堆积了无限个如果、但是、据说和也许才逐渐建立起来 的，它支离破碎，没有确定的形式，同时还把人引入迷途，使他们不再理解 最简单的事物和丧失对最不可争辩的真理的信心。由于这种成系铣的胡说八 道，自然界在人看来就变成了无法理解的谜语，可见世界化为乌有了，而让 位于不可见的世界；理性不得不屈服于想像，这想像唯一只能指出一条道路， 通向它自己所虚构的幽灵之邦。

4 人非生而信仰宗教，也不是天生的自然神论者


　　任何宗教都建立在上帝的观念上；但是人们对不作用于人的任何一种感 官的存在物不可能有正确的表象。我们所有的概念，都是作用于我们的知觉 器官的对象的反映。作为显然没有对象的概念的上帝概念能够反映怎样的实 在事物呢？这种概念正如无因之果一样之为不可能岂不明显么？没有原型的 概念能否是某种别的东西，而不是想像的产物呢？可是某些有学问的人确 信：上帝概念是天赋给我们的；人一出世就已经固有这种概念！任何概念都 是判断的结果；任何判断都是经验的结果；经验的获得只是由于我们感官的 活动；由此可以推出，宗教表象显然不是任何实在事物所引起的，它们也不 是天赋给我们的。

5 没有任何必要信仰上帝，而最合理的就是根本不去想它


　　任何宗教体系都只能建立在上帝和人的本性以及存在于他们之间的相互 关系的基础上。但是，为了判断这些关系的实在性，应当有关于上帝本性的 某种表象。与此同时，所有的人都肯定说，上帝的本质是人不可理解的，虽 然同时他们又把各种不同的属性加在上帝身上，并且断定说，人不会不认识 不可理解的上帝。
原来对人们来说，最重要的正是无论在何种场合下他们都不能理解的东
西。只要对上帝的理解是人做不到的，则绝对不去想它看来乃是最合理的事； 宗教却认为，即使一个人一分钟没有想到上帝，他就犯下了极大的罪过。

6 一切宗教都以轻信为基础


　　我们听说，上帝的属性是人的有限理智无法理解的；由此本来应当得出 一条自然的结论说，上帝的本性也不是为了成为凡人有限理智注意的对象而 创造的；宗教硬要我们相信，人的有限理智一刻也不应当忘记他无法理解其 属性的、不可理解的存在物。因此，宗教无非是一种使人的有限理智去掌握 他不能理解的对象的艺术。

7 一切宗教都是无稽之谈


　　宗教是上帝和人之间的环节，或者说，宗教把他们互相联系起来。但是 在这里有人武断说，上帝是无限的。如果上帝是无限的，则任何有限的、有
　　
死的存在物就不能同它有任何关系，也不能有任何联系。凡无关系的地方也 就不能有任何相互的义务和协定。如果在人和上帝之间不可能有任何义务， 则对人来说也就不能有任何宗教。由此可见，如果肯定上帝的无限性，我们 就消灭了任何一种宗教对人这个有限的存在物的可能性。对于我们说来，无 限性观念——这是没有原型，没有初型的无对象的观念。

8 认识上帝是不可能的


　　如果上帝是一种无限的存在物，则在上帝和人之间，无论在地上世界， 或在某个别的世界，都不可能有任何关系，而且人的理智因此决不可能设想 上帝。即使承认另一种生活的存在，在这种生活中人将比在地上世界上更有 教养些，上帝的无限性也永远会是人的有限理智所不可比拟的，所以，无论 在天上或者在地上，上帝同样都将是人无法理解的。由此显然可以推出，人 在另一种生活中对上帝的理解丝毫不会比他在地上生活中对上帝的理解多 些。由此必然得出，智能上超越于人的存在物，如天使、天使长、六翼天使 和特选者，同样不可能比对上帝毫无所知的地上的人构成更加确切的上帝观 念。

9 偏见的起源


　　要使有理性的存在物相信他们最不理解的事物对他们原来是最重要的， 这怎么会可能呢？问题在于有人使人们产生了难以置信的恐惧，而当人咸到 恐惧时，他就不再思考；问题在于有人特别顽强地使人们不相信理性，而当 理智的能力遭到破坏时，人就会相信一切而什么都不加考虑了。

10 一切宗教的起源


　　无知、恐惧——这就是一切宗教的支柱。人对上帝所抱有的怀疑态度， 恰恰也就是他服从宗教的原因。无论在身体方面或在精神方面，一切未知的 东西，一切模糊的东西都会引起人的恐惧。恐惧一成为习惯，就会变成需要， 那时在人看来，如果不害怕某种事物，似乎缺乏了什么东西。

11 骗子手借助宗教以利用人的愚痴


　　如果一个人从童年起习惯于在他听到某些词句时就因恐惧而战栗，他就 会产生一种听这些词句和感受恐惧的需要。因此人更愿意听信使他产生恐惧 的人，而不愿听信试图安慰他的人。迷信的人强烈地需要恐惧；他的想像要 求这样；可以说，人对任何事情都没有像害怕失去这个恐惧的借口这样担心。 人们——就是一些假病人，正是这些假病人的愚痴受到力图替自己的草 药寻找销路的、唯利是图的骗子手千方百计的支持。人们总是宁愿听信大开
药方的巫医，而不听信那些介绍正确的生活制度或信赖自然力量的人。

12 宗教用奇迹和圣礼引诱无知者

　　如果宗教是合理的和明白的，它对无知者就不会有诱惑力。无知者需要 各种圣礼、灾祸、童话、奇迹、不可思议的和不实在的事物，因为这些东西 会经常助长他们的想像。长篇小说、童话、关于死鬼和巫师的捏造，对无知 的人的诱惑力比关于实在事件和事物的故事要大得多。

13 續


　　在宗教问题上可以把人们称做成了年的儿童。宗教原理越是荒唐无稽， 其中神奇的东西越多，这种宗教获得的影响也就越大；篇信宗教的人认为无 限的信仰是自己的义务；宗教越是不可理解，则在篇信宗教的人看来，它就 越神圣；它的这一原理或那一原理越是不可思议，则把这种原理当作信条的 人的功绩就越高。

14 宗教的产生应该归功于世世代代的无知和野蛮


　　宗教的诞生通常认为是在野蛮时期，在人类最早的童年时代。一切时代 的宗教创始人，都在粗鲁的、无知的、落后的人们中间进行传道，还为他们 这些人创造了各种神灵、宗教仪式、神话、关于灾祸和奇迹的童话。所有这 些虚构，以各种各样的变异形式毫无批判地父子相传地继承下来了，也许在 儿子那里比较文明一些，但都是同样的不合理。

15 一切宗教都是由于渴求统治地位而产生的


　　各民族最初的立法者认为自己的目的在于奴役这些民族；达到这个目的 最容易的办法就是恫吓和愚弄人的理性；这些立法者把自己的信徒们引上了 荆棘丛生的小径，以便使信徒们没有机会猜出他们的真正意图；他们强迫人 们看着天，以便使人们看不见自己脚边的东西；在路上他们用各种童话来安 慰人们；一句话，他们像时而用小曲时而用威胁叫孩子睡觉或安静下来的保 姆一样地对待人们。

16 一切宗教中最不足信的东西就是宗教的基础


　　上帝的存在是一切宗教的基础。看来怀疑上帝存在的人是很少的；但是 一切宗教的这块奠基石对于每一个能独立思考的人来说，首先就会是一块绊 脚石。任何教义问答的第一条原理，过去是而且将来永远是一个最难解答的 谜语①。

17 要相信上帝的存在是不可能的




① 1701 年凡多姆教堂祈祷所的神甫们捍卫了这样一条原理，该原理根据圣托马斯的学说，认为上帝的存在
不是、也不可能是信仰的对象。Dei existentia necad fidem attinet, nec attinere potest juxta sanctum Thomam（在 圣托马斯看来，上帝的存在不属于也不能属于信仰的领域）（参看巴斯拉节［Basnage]：《学者的著作史》
[Histoire des ouvrages des savants ]，第 XVII 卷，第 277 页）。——著者注

　　可不可能真诚地认为自己相信不知其本性、人的知觉器官无法接触、而 且人们不断肯定它不可理解的那种存在物是存在的呢？为了使我相信某种存 在物的存在或存在的可能性，首先就必须把这种存在物的属性告拆我，这些 属性要不违反和排斥其他一种属性；最后，为了使我完全承认这种存在物的 存在，必须使我认识它那些可以为我理解的属性，并且向我证明，具有这些 属性的那种存在物不可能不存在。

18 續


　　如果事物的表象包括既不能理解、甚至不能在思想上互相联系起来的两 种互相否定的概念，这种事物就不可能存在。在人看来，明显性只能以人的 感官不变的见证为根据，因为只有感官才会产生我们的表象，并且使我们有 可能判断某种事物的可靠性和可能性。凡不存在就会包括矛盾的那些事物， 我们都可以承认其必然存在。这些大家都承认的原则一旦应用于上帝的存在 时就不适用了；在这个问题上迄今所说的一切话，或者是不可理解的，或者 是矛盾的，也正因为如此，在任何思想健全的人看术，这些话都应当看做是 不可能的。

19 上帝的存在是未经证明的


　　人的所有认识都逐渐发展着和完善着。但是究竟根据什么决定性的原 因，对上帝的认识仍然像以前一样模糊不清呢？在这个问题上，最文明的民 族和最深刻的思想家，跟最蒙昧的野蛮人和最无知的蠢人站在同一水平上； 其次，只要仔细考察一下，我们就会看到，我们对上帝的认识，被各式各样 的虚构和幻想弄得越来越模糊不清。一切宗教迄今为止都只是建立在逻辑学 上谓之预期理由（petitio principii）的命题的基础上。宗教首先建立一些 没有根据的假设，然后又用它们来进行论证。

20 上帝是精神的论断没有任何实在意义


　　人们利用形而上学的推论方法得出结论说，上帝是无形体的精神；现代 神学的这个论点是否表示比蒙昧人的神学有任何进步呢？蒙昧人承认某个伟 大的灵魂是宇宙之主。蒙昧人也和所有的无知者一样，硬说由于没有经验使 他们不能分析其真实原因的一切现象都是精神的作用。请问问蒙昧人，什么 东西使得钟走动？他会回答说：精神。请问问我们的神学家，什么东西使得 宇宙运动？他们会回答说：精神。

21 无形体性是一种幻象


　　当蒙昧人谈到精神时，他至少赋予这个词某种意义；他把这个词理解为 像风、空气运动、吹气一样的某种力量，这种力量不知不觉地引起各种可见 的现象。由于纠缠在无穷的谎话中，现代神学家不仅变成别人无法理解的人， 而且自己也不再理解自己了。请问问他们，他们所谓精神这个词是什么意思 呢？他们就会回答您说，这是一种极端单纯的未知的存在物，它浸有广延性，
　　
而且一般说来，它和物质毫无共同点。老实说，找不找得到任何一个凡人能 够对这种存在物有丝毫的表象呢？精神一词在现代神学语言中除了毫无意义 以外，难道还有什么别的意思么？所以说，无形体性概念是一种不反映任何 实在事物的概念。

22 一切存在着的东西都是从物质内部产生的


　　既然我们的全部感官都可以证明物质的存在，既然我们时时刻刻都可以 感受到物质的影响，既然我们经常观察到物质在活动，在运动，不断地传递 运动和不断地产生，另一方面，既然一种存在物不能从自身中得出它所没有 的东西，既然由于硬加在它身上的无形体性，这种存在物就不可能创造任何 东西，也不能推动任何东西，那么，承认一切存在着的东西都是从物质内部 产生的，比硬说一切事物都是玄妙的力量、无形体的存在物所创造的，难道 不是更自然些、更简单些么？十分明显，企图使我们相信精神影响物质的那 些表象，始终是没有根据的，它们不反映任何实在事物。

23 什么是现代神学的形而上学的上帝？


　　古代人认为有物质的身体的丘必特，能够作运动，能够创造、破坏和产 生和自己类似的存在物；现代神学的上帝是没有形体的存在物。按照硬加在 它身上的本性，它既不能在空间占住一个位置，又不能使物质运动，既不能 创造可见的世界，又不能产生人们或神灵。这种形而上学的上帝好像是没有 手的工人。它只能产生荒诞、幻想、疯狂和纠纷。

24 崇拜太阳不会比崇拜精神上帝（σor—Ayx）更不合理


　　既然人们这样需要上帝，为什么他们不选择太阳这个可见的、自古以来 为这样多的民族所崇拜的上帝呢？我们这个古老的发光体照耀着、温暖着和 鼓舞着一切存在物，它在时自然界就会苏醒和更新，它不在时万物都会陷入 忧郁和黑暗，难道没有更多的权利崇拜它么？如果在人们的心目中，某种存 在物也能体现出伟大、创造能力、善、不朽，则这无疑是太阳。太阳，在人 看来，应当是自然之父、宇宙的主宰、神明。在任何场合下，凡是有健全理 智的人，都不能否认太阳的存在，或否定它的有益影响。

25 精神上帝没有欲望和活动的能力


　　神学家们叫嚷说：上帝不需要手可以进行自己的活动，它仅凭自己的意 志可以创造万物。但是，这个拥有意志的上帝究竟是什么呢？上帝的这种意 志能够要求什么呢？
　　相信菲亚、爱尔菲，相信鬼魂，相信魔术家，相信妖精，难道比相信精 神对身体的神秘的和不可能的影响更愚蠢更困难么？如果我们承认这种上帝 是可能的，我们就不会对任何无稽之谈和莫名其妙的臆想感到愤慨。神学家 对待人们的态度就像对待从来不怀疑他们所叙述的童话的真实性的小孩子一 样。
　　

26 什么是上帝？


　　只要听一听神学家的话就会相信上帝不可能存在；我们一开始就很容易 看出，他们关于上帝所说的一切，和他们妄加在它身上的各种属性，是根本 不相容的。什么是上帝？这是一个抽象名词，虚构这个名词的目的在于表示 一种潜藏的自然力量；或者说这是一个没有长宽高的数学上的点。一位哲学 家很机智地论到了神学家，说他们解决了阿基米德著名的课题，因为他们在 天上找到了一个支点，他们利用这个支点就可以把世界翻一个边①。

27 完全不能容许的神学矛盾


　　宗教使人类屈服于这样一种存在物：它没有广延，同时却其大无外和包 容万物；它无所不能，而从来不实现自己的欲望；它无限善良，而只是招致 不满；它力求和谐，而到处散播纠纷和混乱。谁愿意谁就试着去猜测什么是 神学家的上帝吧！

28 崇拜上帝意味着崇拜虚构的东西


　　为了避免误解，人们直率地对我们说：“知道什么是上帝是完全多余的； 应当崇拜它，不必知道它；它的特点是我们无礼的眼光看不到的。”但是， 在同意尊敬某个上帝以前，难道不应当首先相信它的存在么？如果不验证一 下它能否拥有妄加在它身上的那些形形色色的属性，又怎么会相信它的存在 呢？老实说，崇拜上帝无异于崇拜人的想像创造的虚构物，或者简直就是崇 拜乌有的东西。

29 上帝的无限性和理解上帝本质的


　　不可能性会导致无神论神学家们抱着无疑是扰乱问题的目的，互相约定 绝口不正面谈论上帝；他们利用反证法来说明上帝的特性，并且以为他们可 以用否定和抽象的方法创造一种实在的和完善的存在物，但是他们实际上只 创造出一个虚构的东西、一个纯粹的抽象名词。精神是一种不是身体的东西； 无限的东西是一种不能称为有限者的东西；完善的东西是一种不可能是不完 善的东西。凭良心说，谁能够用这种堆砌各式各样的否定概念和缺乏概念的 方法形成任何实在的观念呢？一种排斥任何概念的东西只能是无。
　　断定上帝的属性超乎人的理解力，就无异于承认上帝不是为人们而创造 的。断定上帝中一切都是完善的，就无异于承认在上帝和它的创造物之间不 可能有任何共同点。说上帝是无限的，无异于剥夺人理解上帝的可能性，从 而使它变成不为人所需要的。
人们向我们说：“上帝把人创造成有理性的，但不是全知的，这就是说， 人没有能力知道一切。”由此得出结论说，上帝没有赋予人理解上帝的本质 的能力。在这种场合下很明显，上帝不可能也不愿意成为人的认识对象。既



① 大卫·休谟。——著者注

然如此，上帝有什么权利可以对那些按其本性不可能使自己形成关于上帝本 质的观念的人们生气呢？如果上帝仅仅为着某个无神论者不知道由于自己的 本性而没有能力认识的那种事物就打算惩罚这个无神论者，则上帝显然是一 个最不公正的和最专横的暴君。

30 不信上帝并不比信上帝更危险或更有罪


　　对于绝大多数人来说，最有说服力的理由就是恐惧。神学家们也就根据 这一点劝导我们选择最可靠的道路，他们硬要人相信，没有比不信神更大的 罪过了，上帝会毫不怜悯地惩罚所有敢于怀疑其存在的人；上帝采取这种严 厉的办法是有道理的，因为只有狂妄和淫荡才会使人否认残酷地报复无神论 者的、怒气冲冲的君主的存在。如果我们十分冷静地判断这些恫吓，那就会 看到，它们都是从同一个可以争论的论点出发的。在向我们说明信仰上帝的 优越性和由于怀疑上帝存在或否定上帝存在而造成的危险性以前，应当首先 多少满意地向我们证明上帝的存在本身。然后应当向我们证明，这个公正的 上帝真正可以残酷地惩罚人们，惩罚的原因则仅仅是由于他们过分弱小，以 致相信他们有限的理智无法理解的存在物的存在。一句话，应当证明号称无 限公正的上帝可以因为人们对上帝的神圣本质的无法避免的和不可克服的无 知而极端残酷地惩罚他们。
但是这样一来，应不应该承认神学家的这一切议论至少是奇怪的呢？他
们创造出各种幽灵；他们从矛盾和荒谬中捏造出这些幽灵，然后又使人相信， 最正确的道路就是不怀疑他们自己虚构出来的这些幽灵是存在的。假使遵循 这种原则，那么结果就会是，信仰荒唐的事比不信仰荒唐的事倒更安全些。 所有的儿童都是无神论者；他们没有任何关于上帝的观念；难道可以把 他们的无知看作罪过么？从什么年龄起孩子们有信仰上帝的义务呢？人们答 复我们说，一旦成为有理性的存在物，人就有信仰上帝的义务，然则从哪儿 年开始人会变成有理性的存在物呢？??可是，如果最深思熟虑的神学家对 于他们并不希望加以理解的上帝本质的定义也茫无所知，那么普通的凡人、 妇女、手工业者，总之，绝大多数人类关于上帝又能够有什么样的观念呢？

31 上帝信仰无非是童年以来一种根深蒂固的习惯


　　人们信仰上帝是由于听信了别一些人的话，这些人本身对上帝并不比他 们多知道一些。在信仰方面我们最初的教师是我们的乳母；他们像谈论妖怪 一样地向孩子谈论上帝；她们从儿童很小的年纪起就教他们机械地叉着双手 祈祷。乳母教儿童祈祷，但是她们对于上帝的知识会多于儿童么？

32 宗教是一种根据父子相承的传统


　　遗留下来的偏见宗教是同其他一切义务一起作为传家宝而父子相传的。 世界上有少数人信仰上帝，其他的人对这件事是不关心的。我们每一个人都 从父母和教养者那里得到一个上帝，这个上帝又是我们的父母和教养者从自 己的父母和教师那里继承来的；不过我们每个人都根据自己固有的性格来改 变、美化和变更这个上帝。
　　

33 偏见的起源


　　人脑是一块柔软的蜡，尤其在童年时是如此。这块蜡保存着人希望获得 的一切观念的痕迹。人的全部信念几乎都应当归功于教育；这些信念都是人 在他还没有独立思考能力的年龄获得的。我们认为，我们在童年时期获得的 真观念或假观念都是我们自己的本性固有的，我们和这些观念一起来到了人 间；而这种信念则是我们各种谬误的基本泉源。

34 偏见是怎样传播和深入人心的


　　偏见使我们牢固地接受我们的教养者的观点。我们认为这些人是比较聪 明的；我们料想他们会深信他们教给我们的知识。我们完全信任他们。因为 在我们必须得到旁人帮助的时候，他们经常关怀过我们，所以我们认为他们 不会欺骗我们。这就是驱使我们根据我们的教养者有害的教训形成上千种谬 见的原因；即使禁止思考我们听到的言论，也不仅不会破坏我们对他们的信 念的信任，而且有时甚至会促进这种信任。

35 如果人们在人没有思考能力的那个年龄不曾承认


　　现代神学的教条，他们就绝对不会相信这些教条人类教师的做法很有远 见：他们在人不能分辨真伪和左右手的年龄就使人们承认各种宗教原则。要 使四十岁的人承认我们从小所获得的那些极其荒谬的神灵观念，那是十分困 难的，正如很难从还在幼年就接受了这些观点的人的头脑把这些观念驱逐出 去一样。

36 自然界的奇迹绝对不能成为上帝存在的证明


　　人们硬叫我们相信，只要观察一下自然界的奇迹就足以相信上帝的存 在，并且完全承认这条重要的真理。但是世界上究竟有多少人具备必要的闲 暇、条件和天赋可以观察自然和思考自然规律呢？绝大多数人对自然界都是 漠不关心的。农夫对他朝夕所见的太阳的壮美根本无动于衷；水手对潮水的 时涨时落并不感到惊讶，从这种现象中他不会推出任何宗教前提。自然界的 奇迹仅仅在某些有偏见的人看来才是上帝存在的证明，因为他们预先就指出 了他们并不理解其原因的所有那些现象中都有天命在焉。不受偏见束缚的学 者认为自然界的奇迹只是说明自然界具有伟大力量，只是说明自然规律是固 定不变的和多种多样的，只是说明这些奇迹都是不断变化的物质用各种最不 同的形式结合起来的必然结果。

37 自然界的奇迹可以用自然的原因来说明


　　某些深思熟虑的神学博士不承认自己对自然规律的无知，而是竭力在自 然界限之外，即在想像世界中，寻找比毕竟能够从之得到某种观念的自然界 还更玄妙更陌生的力量，是否有什么事情能够比这些神学博士的逻辑更加奇
　　
怪呢？所谓上帝是我们可以见到的一切现象的创造者的说法，岂不等于认为 这些现象有某种不可见的神秘的根源么？什么是上帝呢？什么是精神呢？这 全是原因，对于这些原因我们是没有丝毫观念的。学者啊！去研究自然和它 的规律吧；一旦你们能够发现自然原因的结果，请不要求助于超自然的原因 吧，要知道，超自然的原因不仅不会帮助你们理解自然，而且还会使你们失 去理解自己的能力。

38 續


　　我们听说，没有上帝的自然界是完全不能说明的，这就等于说，为了说 明某种不大了解的现象，需要有一种我们对它简直没有任何概念的原因。由 此可见，神学家们企图驱散黑暗，却使大地更加漆黑一团。他们想解疙瘩， 却使疙瘩越解越多。大自然的研究者啊！你们竟力图证明上帝的存在！写写 植物学的论文吧；去细心研究人体的一切部分吧；集中力量来观察天上行星 的运行吧；然后再回到大地，去对地上水的流动感到惊奇吧；去欣赏那些由 活原子组成而你们却误认为是体现你们上帝的伟大的蝴蝶、昆虫和水螅吧； 所有这些东西都不会证明上帝的存在；它们只会使你们相信，你们对物质的 无限的多样性，对物质以无限多的形式结合起来的物质的作用，即对宇宙的 作用，并没有正确的观念。你们的全部观察都只会向你们证明：你们并不懂 得自然是什么；你们对自然力量并没有丝毫观念，因为你们认为自然界不能 产生无数种形式和存在物，在这些形式和存在物中，你们的眼睛即使利用显 微镜也只能看到最小的一部分；最后，你们会相信，由于你们不认识可以知 觉和可以认识的原因，所以在你们看未，比较简单的办法就是用一个名词来 表示这个原因，对于这个原因你们绝对不能得到任何真正的表象。

39 世界不是创造的，而物质是自己运动的


　　人们郑重地向我们声明：汉有无原因的结果；人们时刻反复地向我们说： 世界不是自己产生自己。但是世界是原因，而不是结果，世界不是创造物； 世界之所以不是被创造的，因为它不可能被创造。世界永远存在；它的存在 是必然的。它是自身原因。自然界的存在物显然在于活动和产生；自然界为 了实现自己的职能，不需要任何不可见的推动者，这是我们亲眼看到的，因 为这个推动者比自然本身还要神秘莫解。物质的运动是由于自己的能力，这 种能力是物质异类性的必然结果；物质运动的多样性，物质活动表现的多样 性乃是自然界的多样性的唯一原因；而我们只是根据我们所获得的印象和我 们感官所受到的影响的多样性来区别各种现象。

40 續


　　我们看到，在自然界中，一切都在不断地运动着；神学家则坚决地认为 自然界本身是静止不动的、僵死无力的！神学家们常说，依据自己的本质而 活动的自然界整体，还需要某个局外的推动者！这个推动者究竟是什么呢？ 你们要知道，这就是精神，即完全不动的和矛盾的存在物。我要提出的结论 是：物质是自己运动的。现在应该停止议论精神的推动者了，因为这个推动
　　
者并不具有使物质运动所必需的任何一种性质。现在应该抛弃各种华而不实 的理论，而从想像世界回到实在世界来了；我们要研究第二原因，而把这些 第二原因的第一原因留给神学家，要知道，为了使我们观察到的一切结果产 生出米，自然界是不需要第一原因的。

41 还有一些证据说明：运动是物质本身固有的，


　　以及因此，没有任何必要去假定精神推动者的存在我们可以知觉物质世 界的各种现象和事物，获得关于这些现象和事物的概念和表象，弄清他们互 相间的区别，只是由于他们给予我们的那些印象或影响，我们才认为它们具 有这些或那些属性。为了认识或知觉任何一种事物，必须使这种事物作用于 我们的感官；如果不在我们自己身上引起某种运动，任何事物都不能作用于 我们；同时，只有由于这种事物本身就在运动，它才能够在我们身上引起这 种运动。只要任何一个对象作用于我的视觉，作用于我的眼睛，我就可以看 见这个对象；如果没有某种发光的、有广延的、有色的物体作用于我们的视 觉器官或视网膜的运动，我就不能投想光线和视觉印象。如果我感觉到气味， 我的嗅觉就必须获得发出气味的物体的微粒运动所产生的刺激。如果我听到 声音，我的鼓膜就应该知觉到发声物体的运动所产生的声浪的打击，因为如 果发声物体本身不运动，它就不会发出声音来。由此可以十分明显地得出结 论说：没有运动，我就不能知觉对象，感觉对象，区别对象，比较对象，判 断对象，甚至不能把自己的思想集中在对象身上。
我们从学校里知道，任何存在的本质就是决定着这个存在全部属性的那
个东西①。所以，很明显，我们所知道的那些事物或物质的一切属性都受运动 的制约，因为我们只有根据运动才能认识这些事物的存在，而且我们关于这 些事物的最初感觉和最初表象也是由运动引起的。只是由于我在自己心中所 感觉的运动，我才能够相信本身的存在。因此，我必须得出结论说：运动是 物质固有的，正如广延性是物质固有的一样；没有运动，物质就不能被知觉。 如果有人还是要向我顽固地否认证明运动是一切物质所固有的和独具的 这些不容争辫的道理，那么，他至少不能不承认，看起来是僵死的和没有能 力的事物，只要使它们相互作用，它们自己就会运动。例如，放任瓶子里不 使与空气接触的自燃物①是不能燃烧的。但是，一旦同空气接触，难道它不会 立即燃烧起来么？难道面粉和水互相混合时不会开始发酵么？所以税，不属 于动物界的物质本身可以产生运动；而自然界并不需要推动者就可以使自己
活动。顺便说说，人们赋予这个推动者许多不会促成任何活动的属性。

42 人的存在绝对证明不了上帝的存在


人是从哪里来的呢？他最初的来源如何呢？他是不是原子偶然结合的结 果呢？第一个人当真是地上的尘土做成的么？这件事我不知道。在我看来， 正如其余一切现象和事物一样，人也是自然界的创造物。我也很难说，最初



① Exsentia est quid primum in re, fons et radix omnium rei proprietatum, ——著者注
① 自燃物，或焦磷酸（HP2O7—— ，通过加热磷酸和接触空气着火燃烧的方法得到的一种化学物质。—— 俄译本注

的石头，最初的树，最初的狮子，最初的象，最初的蚂蚁，最初的橡实等等， 是从哪里来的，正如我很难说明人类的起源一样。
　　人们反复不断地对我们说；承认天主的权力吧，承认这个智慧无穷的和 无所不能的创造者的权力吧，因为它的创造物——人是十分了不起的。我承 认，人的确是一种值得惊异的现象；但是既然人在自然界中存在，我就不能 认为自己有权肯定税，这个自然界没有力量创造人；我还认为：如果人们对 我说，人是没有眼睛、没有脚、没有手、没有脑袋、没有肺、没有嘴、没有 呼吸的精神创造的，这个精神拿起一块泥土，并且把生命吹进这块泥土中， 于是人就创造了，则在我看来，人的构造和创造就更加难懂多了。
　　我们觉得住在巴拉圭①的野蛮人都是些愚人，因为他们相信人是从月亮里 下来的；欧洲的那些神学家们则把自己的起源妄加在精神身上。他们比巴拉 圭的野蛮人聪明多少呢？
　　人是有理性的；由此可以得出结论说，他只能是有理性的东西的创造物， 而不是没有理性的自然界的创造物。即使没有比享有如此引为骄傲的理性的 人更罕见的现象，我还是承认，人是有理性的，他的需要使他具有这一属性， 而和其他人们的交往则促进理性的发展。但是，不论在人身上，或者在人所 具有的理性中，我都看不出据说创造了这部机器的造物主的无限理性的任何 一点明显的表现；我看到，这部灿烂辉煌的人体机器遭受过破坏；我看到， 它的值得惊异的理性往往逐渐衰微，不然就是完全消逝；我要得出结论说， 人的理性依赖于物质的人体器官一定的结构；没有任何理由可以根据人是有 理性的存在物而得出上帝应当有理性的结论，正如不能根据人是物质的存在 物得出上帝的物质性的结论一样。人的理性不能证明神灵具有理性，这恰如 人的阴险性不能证明据说创造了人的上帝具有同样的阴险性一样。无论神学 从怎样一些观点来分析这个问题，上帝始终都是为原因本身的结果所否定的 原因，或者是不能根据他的创造活动来判断的造物主。我们经常看到，不完 善性的恶、狂妄都来自一个本源，这个本源据说是仁慈的、完善的和聪明的。

43 不论是人或者是宇宙，毕竟不可能


　　是偶然性的结果你们会说，总而言之，有理性的人，像整个宇宙以及构 成宇宙的全部现象和事物一样，都是偶然的结果！根本不对，我再说一遍： 宇宙不是结果；它本身乃是一切结果的原因；世界上存在着的万事万物都是 这个原因的必然结果；这个原因有时使我们认识它的一些属性；宇宙的大部 分活动规律仍然是我们不知道的。人利用偶然这个名词来掩饰自己对真实原 因的无知；但是不管人是不是知道这些原因，它们的作用总是完全服从于一 定的规律。无原因就不会有结果。
自然界一词我们用来表示无数的存在物和物体，这些存在物和物体是在 我们眼前发生的种种运动的无限结合和联合。一切活的和死的物体都是一定 原因的必然结果，这些原因必然会产生我们可以看见的各种现象。自然界的 任何现象都不可能是偶然的；一切自然现象都遵守确定的规律，这些规律则 表示已知结果同它们的原因有必然的联系。物质的任何一个原子都不能任意 地或偶然地和其他原子相遇；这种相遇是受永恒不变的规律制约的，因为这



① 霍尔巴赫指的是瓜拉尼安部族的印第安人，他们是南美巴拉圭共和国的主要居民。——俄译本注

些规律必然预先决定着每一个存在物的行为在特定条件下不可能以另一种方 式活动。说原子可以任意运动，或者把某些结果说成是偶然现象，这等于说 不出什么道理，或者是承认自己对自然界的各种物体据以活动，碰撞和结合 的那些规律完全无知。
　　只有在不了解自然，不了解事物的属性，不了解由于特定原因的作用而 必然要发生的那些结果的人们看来，一切现象才是偶然地发生的。太阳之处 在我们的行星系统的中心并不是偶然的；原来构成太阳的这个物质按其本性 正是应当占住这个中心位置，它正是应当从这个位置发出光和热来维持其他 行垦上的一切生物。

44 宇宙的规律也不会证明上帝的存在


　　崇拜神灵的人认为正是宇宙的规律不可辩驳地证明了统治宇宙的理性存 在物是存在的。这些规律只是对我们时而有利时而有害的各种原因或情况的 必然结果；因此我们赞许一些原因，而指责另一些原因。
　　自然界遵循着自己确定不移的规律；这就是说，同一些原因引起同一些 结果，只要这种联系不为可以改变最初结果的某些其他原因的干涉所破坏。 如果通常我们在自己身上感受其结果的那些原因，受到其他不常见的、其自 然性和必然性绝对不会因为尚不为我们所认识而降低的原因的作用或推动， 我们就非常惊讶，并且大呼奇迹，因为我们是把这样一种原因叫做奇迹：我 们对这种原因的认识比对我们可以知觉到的原因的认识更加少得多。
世界上永远是和谐占统治；世界上不可能有混乱。如果我们埋怨没有秩
序，埋怨世界秩序受到破坏，这只是说明我们自己这部机器没有秩序罢了。 遍布宇宙的一切物体、一切原因、一切存在物必然要像我们观察到的那样活 动着，而不管我们是否赞同这种活动的那些结果。地震、火山爆发、洪水、 瘟疫，歉收——这些都是必然的结果，也都是出于事物的本性，正如固体下 落、河水流动、海潮的定期涨落、一阵风、及时的雨水以及对我们有利的一 切结果和现象那样，而我们却为它们赞扬和感谢上帝。
赞美确定的世界秩序，无异于因为同一些原因永远产生同一些结果而惊
讶。对自然灾变感到奇怪，无异于忘记：如果原因改变了，或者受到了其他 某些因素的作用，则其结果就必然要改变。对自然事物一定的秩序感到诧异， 无异于一般地对某种事物的存在感到诧异；无异于对自己的存在感到奇怪。 对一种东西说来是秩序，对另一种东西说就是无秩序。所有恶毒的人都认为， 使一切事物紊乱不堪是理所当然的；他们认为任何干涉他们的危害活动的行 为都是根本不合理的。

45 續


　　如果认为上帝是自然界的创造者和推动者，我们就应当承认，世界上不 可能有任何乱七八糟的和秩序混乱的现象；因为上帝所创造的一切原因，都 应当根据这些原因所具有的那些属性、动机和性质必然地活动。如果上帝突 然改变了通常的世界秩序，它就不再是不变的了。人们认为宇宙的规律最令 人信服地证明了上帝的存在、它的智慧、威力和仁慈，如果这些规律受到破 坏，人们就一定会怀疑上帝的存在，怀疑上帝反复无常、软弱无能，怀疑上
　　
帝在开始进行创造的时候没有远见和智慧；我们就会有权责备它粗心大意地 选择自己所创造、预备或使用的这些或那些手段和工具。最后，如果秩序与 和谐证明上帝的威力和智慧，则对这种和谐的任何破坏就会成为上帝软弱、 无常和狂妄的证据。
　　我们听说，上帝是普遍存在的，它是其大无外、无处不在的，没有上帝 就没有一切，如果上帝不使物质运动，物质就会是僵死的。但是，既然如此 就必须承认，正是这个上帝对于秩序混乱的现象是有寅任的，它使自然界互 相争夺，它是混乱现象的缔造者，它促使人去犯罪。要知道如果上帝是普遍 存在的，那就是说，它也存在在我的心中，它永远同我一起活动，它同我一 起犯错误，它同我一起痛恨上帝，并且同我一起否认上帝的存在。神学家啊！ 当你们谈论上帝时，你们甚至不再理解你们自己了！