民的人格，要有骨头，站得起来，少低头，并不讨厌“少低头”。不能将就 人家，要怎样才做得到呢？就是懂得历史——疏通知远——这是《书经》的 教育精神。
　“广博易良，乐教也。”乐包括了音乐、艺术、文艺、运动等等。在我们 的传统文化中，这些都包括在“乐”里，“易良”就是由坏变好，平易而善 良。
　“絜静精微，易教也。”《易经》的思想，是老祖宗们遗留下来的文化结 晶。我们先民在文字尚未发明时，用八卦画图开始记事以表达意思。什么叫
絜静呢？就是哲学的、宗教的圣洁；“精微”则属科学的。易经的思想是科 学到哲学。融合了哲学、科学、宗教三种精神。所以说“絜静精微，易教也。” 至于“恭俭庄敬，礼教也。”是人格的修养，人品的薰陶。
　“属辞比事，《春秋》教也。”《春秋》也是孔子作的，也是历史。什么是 “属辞比事”呢？看懂了《春秋》这个历史，可提供我们外交、政治，乃至
其他人生方面作为参考。因为人世上许多事情的原委、因果是没有两样的， 因此常有人说历史是重演的。这是一个哲学问题，历史会重演吗？不可能。 真的不可能吗？也许可能，因为古人是人，我们也是人，中国人是人，外国 人还是人，人与人之间，形态不同，原则却变不到那里去，所以说历史是重
演的。但是，不管历史重演不重演，尤其中国文化有五千年的历史，对于作
人处世，处处都有前辈的经验。虽然古代的社会形态与我们不同，原则却没 有两样，所以读了《春秋》，“属辞比事”，就知识渊博，知道某一件事情发 生过，古人也曾有这样一件事情，它的善恶、处理方法都知道，这个就叫“比 事”了，是“《春秋》教也”。
以于五经，在《经解》中，只用几个字，就将每一部书的精华思想予
以表征。拿现在的白话文来讲，这每一句话的几个字，就可以拿到好几个博 士学位。“小题大作”嘛！尽管作，从西方文化自十六世纪的文艺复兴运动 开始，到现在为止，一切都扯进来，扯到最后，说明了这一点，就可以完成 一篇博士论文了。但是在古人，几句话而已。
　　　　　　　　　　　　善知识与恶知识 下面还有：“故《诗》之失，愚。”老是去搞文学的人，变成读书读酸
了的书呆子，很讨厌，那就是笨蛋。任何学问，有正反两面，五经也如此。
　　接着提到“《书》之失，诬。”所以读历史要注意，尤其读中国史更要 注意，因为宋朝的历史是元朝人编的，元朝的历史是明朝人编的，明朝的历 史是清朝人编的，事情相隔了这么久，而且各人的主观、成见又不同，所以 历史上记载的人名、地名、时间都是真的，但有时候事实不一样，也不见得 完整。为了弥补这个缺陷，还要读历史的反面文章。反面文章看什么呢？看
历朝的奏议，它相当于现代报纸的社论，在当时是大臣提出的建议和报告。
为什么要提出建议报告？可见所提的事出了毛病，否则就没有建议了。宋朝 王荆公——王安石就说过懒得读《春秋》，认为那是一本烂帐簿，这也是认 为“《书》之失，诬”的观念。这点是我们研读历史要注意的。
“《乐》之失，奢。”光是讲艺术等等，又容易使社会风气变得太奢靡了。
“《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜
先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者

不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》 能“上通天文，下通地理。”固然很重要，但“作人”更重要，如果作人没 有作好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼” 了。
　“《礼》之失，烦。”礼很重要，过分讲礼就讨厌死了，等于说我们全照 医学理论，两手就不敢摸面包。全听律师的话，连路都不敢走，动辄犯法。 你要搞礼法，那烦透了。所以“礼”要恰到好处。
“《春秋》之失，乱。”懂了历史的春秋大义以后，固然是好，有时候读
了历史又有问题，好像一个人不研究军事哲学，则这个人作为一个健全的国 民不成问题，等到研究了军事哲学以后，相反的，他又容易闯乱。不会武术 的人，最后可以寿终正寝；会了武术，反而不得好死，是一样的道理。
　　《经解》对五经的批评，正面反面都讲了。下面一段，就是告诉我们， 五经的修养，要做到温柔敦厚而不愚。这样的人，才能爱任何一个人，爱任
何一个朋友。所谓敦厚，对别人的缺点，容易包涵，容易原谅，对别人的过 错，能慢慢的感化他，可是他并不是一个迂夫子，那么才是“深于诗者也”， 这样才算是诗的教育。以下《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》，都是如此。 现在我们再回到《论语》上来。
子贡所讲孔子的温、良、恭、俭、让，是讲孔子的修养，是集中国古
代传统文化之大成，他有了这样高深的修养，所以他的目的，就是我国古代 的“淑世主义”，他具有救世救人的思想，也就是我们前面所提到的他的千 秋大业。千秋大业就是学问思想，千秋事业在当时是很寂寞的，例如孔子、 老子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等等，在当时并未受人重视，可是德及万
世，名震千古。孔子这种千秋事业是要集中国文化、思想、精神之大成，认
清楚自己的任务，牺牲现实的荣华，才能够做到。所以子贡对子禽说，你问 到老师究竟为什么来着？你看看老师是这样一个人，如果你一定要认为他对 政治有野心，有要求的话，恐怕他所要求的，也不是一般人所能了解的。
经过了这一段有趣味的问答，下面一段的问题就来了。
　　　　　　　　　　　　老鼠生儿的孝道 子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。
讲到这里，我们要向前辈的某些儒者、理学家、读书人告个罪了，他
们的解释，又是错误的。他们说看一个人，他父母还在的时候看他的志向， 父母死了的时候看他的行为，三年当中，没有改变他父母所走的路线，这个 人就叫作孝子了。问题来了，假使父母行为不端，以窃盗为生，儿子不想当 小偷，有反感，可是为了孝道，就不能不当三年小偷去。这样，问题不就来 了？如果遇到坏人的话，明明知道错，可推说：“孔子说的呀！圣人说的呀！
为了作孝子，也只好做错三年呀！”这叫圣人吗？照这样讲，我就叫它是老
鼠生儿的孝道哲学。为什么呢？俗话说：“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地 洞。”通吗？不通！这些问题，都出在过去的误解。当然，宋儒并不一定完 全错，但像这种错的地方，我们要注意。所以古人说，读书要顶门上另有一 只眼。
中国宗教里有的神像，多一只眼睛，名为智慧眼。我们要用宗教家所
谓的智慧之眼去看，就很容易了解了。

　“父在观其志”的这个“志”，古人的文字“志”为“意志”之意，它包 括了思想、态度。我们都曾经作过儿子，都有这样的经验：当父亲、师长的 面前，听到教训吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友， 做一个鬼脸，表示不听。
　　所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致。 就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚 诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果作好人，就要作到底，父母 死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间， 感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子。
　　　　　　　　　　　　无所适从的礼俗 下面讲做学问的态度。
　　有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行， 知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
　　为什么讲学问讲到礼？这个礼，刚才提到了《礼记》。讲到礼，感慨良 深！我们知道，中国人都自称“礼义之邦”，现在很成问题。几十年前，遇
到人打恭，后来慢慢改成鞠躬，后来再加上一点军事化的，将手举起掌近于
眉，十五度的半鞠躬，以后改成两方面握手，又变成现在的点一个头，后来 又变成翘一个下巴。现在我们中国人，见面施礼的动作，不知道是哪一套了。 所以说，讲到文化，感慨良深。
　　文化表现在形态上，常有四样大类：“衣、冠、文、物”。我们在日本 都还看得到，日本人平常也穿西装，但是遇到皇室的重大典礼，还是穿自己
制定的民族礼服。 过去执政党在抗战以前，拟过一个关于“衣、冠、文、物”的文件草
案，对国民的衣服，都有了规定，后来因抗战军兴，没有实行。
　　现在我们在礼仪方面，看见了人，刚说的五套礼貌都要来的，再加上 在飞机场，还有抱一下，贴个脸的，真可谓集古今中外之大成。又看结婚礼 仪，过去拜天地，拜父母，后来改成文明结婚，新娘穿白衣服，这是我们过 去的孝服；还有男傧相，拉纱的花童，这叫“文明结婚”。再下来，法律问
题，写一张婚约，盖两个章，还加上证人，大有为离婚作准备的味道，现在 更简单了，跟外国人结婚的，外国人穿上那种日本式的木拖板，就去结婚了。 到法院公证处看看，什么怪样子的都有。
　　丧事上更看出来了，军乐队、西乐队、锣鼓队、笙箫队、和尚、道士， 集古今中外之大成，出殡行列，什么都有，不伦不类。所以讲这个礼仪，我 们大家要注意，为自己的国家建立文化，是非常重要的事情。我们大家要起 来做具体的研究。
此外，《论语》上的“礼”是社会秩序的礼，个人的礼。曾有一个学生
给我的信上称“南老师”，我对他说，不知道你究竟写信给谁，因为我的孩 子也在教书，也是“南老师”，你既不照中国礼法称名，也可照西洋规矩称 “亲爱的某某”，只来一个“南老师”，“南”是姓氏，是通称；名是特称。 在我们中国的礼貌，有事写信用通称，呼姓是不礼貌的。更滑稽的是他自称
“愚生某某”。这个“愚”，本来是平辈稍长或长辈自成的谦词，“愚兄”、“愚
叔”、“愚舅”等等。而他来个“愚生”，就不知道到底谁是谁的学生了。这

是一般人看不起中国文化，不加以注意，所发生的许多问题之一。信不会写， 礼貌不懂，不知道进退应对，不晓得席位尊卑。现代坐沙发，坐汽车，西方 物质文明产品的使用，西方人也还是有西方人的礼貌、西方人的规矩，尤其 学外交的人不能不懂。而现在年轻人常弄错，所以我们自称“文章华国，诗 礼传家。”反省起来，是很难过的，非常沉痛的；为了国家民族，这些地方 是要注意的。
　　再讲到有子的话“礼之用，和为贵。”这等于礼的哲学。礼是干什么的？ 是中和作用，说大一点就是和平。这也就是礼的思想。人与人之间会有偏差 的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么 法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作 用。假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与 事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。
　“先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化中称先王，不是指那一个皇 帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化” 的意思。所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王” 两字的精神，就代表列祖列宗。所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最 了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小
大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，
一定出毛病。
　“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是讲相当矛盾的 道理。
　　我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必 须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪，就是向
那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。 一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家 就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道， 而去中和、去调整它。但过分的调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也。”
所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，
超过了这个限度，又要重新把它调整。
　　　　　　　　　　　　上帝的外婆是谁 要研究中国文化，孔子所编的《礼记》是不能不看的。它是我国传统
文化初期包罗万象的著作。以现代学术来讲，包括了哲学、政治、军事、经 济、卫生、医学等各方面的学问。当然，是原则，不像现在分得那么细。所 以《礼记》这部书，并不是只讲礼貌，我们的礼节礼貌，只是礼的一种表现 而已。中国文化的“礼”字，拿西方文化来讲，就是哲学。哲学大致可分两
个范围，以中国道理来讲，一个是形而上的，一个是形而下的。所谓形而下
的，是宇宙万有一切学问，都包括在内；形而上的，在中国人叫作“道”， 在儒家思想叫“天”，“天道”也就是“本体论”。形而下的，在西方哲学， 就是“知识论”、“人生的价值论”。西方哲学大概是这样分类的。“形而上” 这个名称，来自《易经》，日本人翻译希腊哲学时，借用了《易经》上孔子
所说的这个名词——“形而上者谓之道”。
什么是“形而上”？就是宇宙来源的问题——先有鸡还是先有蛋？先

有男或是先有女？究竟这个宇宙万有是谁创造的？宗教家说是一位主宰创造 的。哲学家就问这个主宰是哪里来的？创造主宰的又是谁？假使创造主宰的 是主宰的妈妈，那么主宰的外婆又是谁？哲学家是一路追到底的。讨论这形 而上的道，就是“本体论”。“形而下”是讲宇宙万有形成以后的各种现象和 各种知识。西方“本体论”的探讨，最早发源于希腊，也已经两三千年了。 当时大概又分作两派，一派是唯物思想，一派是唯心思想。
　　这个唯心与中国固有文化所讲的唯心，又不相同。讲到哲学，这个基 本上的思想来源问题，首先要认识清楚，以免混淆。
　　后来哲学家认为：人为什么会知道宇宙的来源？是靠知识来的，靠思 想来的，那么，思想的本身是不是靠得住？就先要研究了。于是产生了知识 论。假使思想的本身都靠不住，那么用思想所了解的“宇宙的本来”，也是 不完整的。这就是哲学的范围了。一直经历了上下几千年的这一学术，中国
人根据日本人的翻译，叫它为“哲学”。
另外一部分是“人生哲学”——研究人的价值问题。 在西方哲学家看来，中国人没有哲学，至少过去中国没有像西方人一
样，追究宇宙的本体。像我们现在看到的，西方文化这个系统是很严谨的， 他们的哲学思想最初是宗教，宗教只教人信，而且是专制强权，绝不容许你
怀疑。你想知道上帝怎么来的，但是你不能问，只要“信”就得救。哲学家
说，你要我信可以，不过你要把那个幕拉开给我看看，我看到了以后，绝对 信！这是哲学精神。
后来，因为哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一
下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。所以由宗教而哲学， 而科学，是今日西方文化发展的步骤。
　　中国人真的没有哲学吗？有！所有哲学是“人生哲学”。只讲作人伦理 的道德，讲作人应该怎样。西方人认为我们没有哲学，过去我国的一些学者 也跟着人家这样讲，是不对的。事实上，中国哲学思想，都包括在《礼记》、
《易经》等书里面，而且最多了，不过须要大家努力整理。我国学者，在这 几十年来，所整理出来的哲学思想，还是不够的，太不够了！而且有所偏。
这还要我们自己温故知新，多向这方面努力。 现在，我们讲的重点：“礼”不光是礼貌、礼节，而且包括了形而上的
哲学，和形而下人生上的一切运用。因此，下面就接到这一节了。
　　　　　　　　　　《三国演义》的幕后功劳 有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，
亦可宗也。
　“信近于义，言可复也。”为什么中国文化提倡“仁、义、礼、智、信”？ “信”有什么好处？为什么教人建立“信”？因“信近于义”，义者相宜也。 这“义”字上表现了中西文化的不同。我们要注意“仁义”两字，“仁”字， 凡是博爱、慈爱都叫“仁”，世界各国文化，都有“仁”的同义字；但中国 的“义”字，英文、法文、德文，任何一国文字中都没有同义的字。只有中 国文化中才有的。这个“义”字，有两个解释，儒家孔门的解释讲：“义者 宜也”。恰到好处谓之宜，就是礼的中和作用，如“时宜”就是这个意思。 另外一个解释，就是墨子的精神——“侠义”，所谓“路见不平，拔刀相助”。
　　
中国人有这个性格，为朋友可以卖命，我们中国人这种性格，有时候比儒家 的影响还要大，为了朋友，认为这条命该送给你，没有关系，帮你的忙给了 你，其他民族也有这种精神，可是没有这种定义。我们有这种文化，而且过 去中下层社会普遍存在。这很重要，尤其一个国家在变乱的时候更明显，在 抗战期间就看到，老百姓为国家民族牺牲的精神，非常伟大，就是中国文化 的表现。有人说这是儒家孔孟思想影响的，并不尽然，其实是《三国演义》 等等几部小说教出来的。所以中华民族能够有忠义之气，这是我们民族的特 性，特别的长处，所以我们负责教育的，要留意这类问题。
　　这里“信近于义”的“义”，与墨子的“义”字，有相同之处。人为什 么守信？答应的话，一定做到。所以我们历史上有著名“季布一诺千金”的 故事。《论语》中的子路也是这样的人。“言可复也”，守信的人，不可讲空 话，因为“言可复也”，讲了话必须恢复。什么是“恢复”？就是讲了的话 要“兑现”。
　“恭近于礼，远耻辱也。”礼貌的当中要恭敬。所谓恭，就是内心对事情 的庄重认真，并不是看见人敬礼就是恭；虽然不敬礼，当朋友有困难的时候， 那种无限关心的神态，不说出来就知道。所以人恭敬不恭敬，表面态度虽然 重要，更重要的是内心的事。因此恭敬就是礼。人与人为什么要恭敬？“远 耻辱也”，免得招来无谓的耻辱。
　“因不失其亲，亦可宗也。”因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物。 “因不失其亲”，意思是人绝对无私是做不到的。（这个问题，将来会讨论到， 中国文化中两个观念是由道家出来的，一个是大公无私，一个是绝对自私， 两种极端思想，对我们而言都做不到的。而儒家则主张有限的自私。）举个 例子，如果大家没有衣服穿，我弄到了一件，先给我的父亲穿，父亲穿了给 我穿，等自己多一件时，再给别人穿。助人的心行，由近而远，渐渐扩及他 人。“亦可宗”，像这个样子，也可以宗仰。
　　这些都是讲做学问的态度。然后再引用孔子的话：子曰：君子食无求 饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
说明学问的道理，并不是只读死书，而是注重现实人生中的作人处世。
孔子说生活不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、 满足奢侈的要求。
与《乡党篇》孔子自己生活的态度、作人的标准是相通的。“居无求安”，
住的地方，只要适当，能安贫乐道，不要贪求过分的安逸，贪求过分的享受。 这两句话的意义，是不求物质生活的享受，而重视精神生命的升华。“敏于 事而慎于言”，包括了一切责任、一切应该做的事，要敏捷——马上做。“慎 于言”，不能乱说话。“就有道而正焉”，这个“道”就是指学问、修养。那
么哪里叫“有道”呢？古人的书本，书本上就是“有道”，从书本上去修正 作人做事的道理，这个样子就叫作好学。可见《学而》一篇，并不是说读书 就是学问，前后好几处，都是这样证明的。
　　　　　　　　　　　　多才多艺的子贡 接下来讲子贡。我们特别留心这个人，上面也曾提到过，子贡在孔门
弟子中，不但是学问家，也是外交家、政治家，以现代观念来讲，也是工商 界的钜子。

　　读司马迁的《史记》，就可以看见一篇东西——《货殖列传》，《史记》 这部书，在中国历史文化上，有了不起的价值。《货殖列传》就是讲商业家， 讲社会工商经济发展的情形。中国文化在过去始终是轻商的，所谓士、农、 工、商，商人的阶级，列在四民之末，为社会所轻视，而司马迁特别提出商 来，写了这篇创作。以后中国的历史，才有《货殖列传》的精神，顺便也记 载一般经商者的事。司马迁当时写《货殖列传》的动机，是认为工商社会的 发展，是关系国家政治的命脉，不能不注意，可是当时不能如此明显提倡， 所以他写了《货殖列传》。其中还包涵许多褒贬的微词。
　　司马迁有很多东西是创作，像他又写了《游侠列传》。在过去，人们认 为游侠这一批人，作奸犯科——“老子拳头大”，就是那么回事。司马迁却 特别写了《游侠列传》，他认为这些人在社会落伍的时候、动乱的时候，道 德、道理、人情、法律都没有办法的时候，只有“老子拳头大！”一伸胳膊 则没有事了，才可解决问题，所以他觉得这种精神，非常可取，就写了《游 侠列传》。
　　《史记》这部书，研究起来很有趣，中国文化的许多精神，司马迁都 在《史记》上点出来了。
　　我们讲子贡，牵涉到《史记》，司马迁在《货殖列传》中，特别提到子 贡这个人，非常了不起，乃至强调地说，孔子的学说思想，后来能够流传下
来，端赖他的出力。 现在讲到学问的修养，提到子贡一段非常重要的话：子贡曰：贫而无
谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：
诗云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！ 告诸往而知来者。
　　这一段很值得注意的。以前一直讲学问，这一段则是描写有一天子贡 问孔子的故事。有如电视上的一个短剧。
子贡说，老师！人穷了，倒楣了，还是不谄媚，不拍马屁，不低头；
发财了，得意了，还能够对人不骄傲，何如？这个“何如？”若演起戏来， 导演一定教演员作得意状。子贡这个时候，似乎认为自己学问修养做到这个 地步已经很不错，很有心得了，心里在想一定可以得到老师的欣赏，给一个 一百分，至少九十分，所以他这“何如”用白话来说是：“老师！你看看我
怎么样？”那种自肯的味道，完全在这“何如”两个字上表现出来了。 我们都常听说“得意忘形”，但是，据我个人几十年的人生经验，还要
再加上一句话——“失意忘形”。有人本来蛮好的，当他发财、得意的时候，
事情都处理得很得当，见人也彬彬有礼；但是一旦失意之后，就连人也不愿 见，一副讨厌相，自卑感，种种的烦恼都来了，人完全变了——失意忘形。 所以我就体会到孟子讲的：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”一个 人做学问，只要做到“贫贱不能移”一句话——能够受得了寂寞，受得了平
淡，所谓“唯大英雄能本色”，无论怎么样得意也是那个样子，失意也是那
个样子，到没有衣服穿，饿肚子仍是那个样子，这是最高修养，达到这步修 养太难了。所以子贡讲的“贫而无谄，富而无骄”的确是不容易，很难得。 可是孔子并没有给他九十分，只是“可也”而已。下面还有一个“但 是”，但是什么？“未若贫而乐，富而好礼者也。”你做到穷了，失意了不向
人低头，不拍马屁，认为自己就是那么大，看不起人，其实满肚子的不够；
或者你觉得某人好，自己差了，这样还是有一种与人比较的心理，敌视心理，

所以修养还是不够的。同样的道理，你到了富而不骄，待人以礼，因为你觉 得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不对，仍旧有优越感。 所以要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何环境中，就是那么平实，那 么平凡，才是对的。所以孔子告诉子贡，像你所说的那样，只是及格而已， 还应该进一步，做到“贫而乐，富而好礼。”安贫乐道。安贫就非常难，孔 子在下面就有“君子，素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”的话。所以 有些朋友很了不起，很清高，聊天时常常问起：“你看我这个人怎么样？” 我说：“我个人不完全同意你，你是很清高，不过有一点苟求清高。”一个人 是应该清高的，但有人是苟求清高，或者为了标榜自己清高，因此只好忍痛 牺牲。那就大可不必，这就不平凡，不平凡不是真涵养的精神。因此孔子告 诉子贡，要安贫乐道，要平实，他说仅是做到不骄傲，不算好，还要进一步 做到好礼，尊重别人和爱人。
　　富而好礼的方面，我们与工商界人士接触就看得出来，社会上的有钱 人，有的非常讨厌，不学无术，一开口庸俗不堪，所以富有不一定好礼。好 礼不一定仅仅讲礼貌，而是在学问作人各方面随时虚心求进。假如一个真正 富有的人，能够不断追求学问，不断讲究作人做事的道理，实在了不起。有 的人事业成功了以后，往往亲朋间脱离了关系，这是遗憾的事。
讲到这里，再看下去，知道子贡是服了老师，孔子是了不起的，所以
子贡提出了一句话来说：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与！”这 个诗是古代的诗，谁作的呢？前辈古人作的，当时流传很广。“如切如磋， 如琢如磨。”这八个字是引用古诗里的原句。这诗是讲做玉石的方法，如花 莲的玉石，最初是桌面大的一块石头，买来以后，先将它剖开，里面也许能
有几百个戒指面，也许只有十个八个也说不定。
　　做玉器的第一步，用锯子弄开石头叫剖，也就是切；找到了玉，又用 锉子把石头的部分锉去，就是第二步手术叫磋；玉磋出来了以后，再慢慢地 把它雕琢，琢成戒指型、鸡心型、手镯型等一定的型式、器物，就是琢；然 后又加上磨光，使这玉发出美丽夺目的光彩来，就是磨。切、磋、琢、磨，
这就是譬喻教育。一个人天生下来，要接受教育，要慢慢从人生的经验中，
体会过来，学问进一步，工夫就越细，越到了后来，学问就越难，所以“如 切如磋，如琢如磨，其斯之谓与！”这句话大有推崇孔子的意思，好像说：“做 学问还要像玉一样地切磋琢磨，我懂了。”那么孔子答复他了，子曰：“赐也， 始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”赐是子贡的名字，孔子说你懂得这个
道理，现在可以开始读书了，也可以开始读诗了，因为我刚刚提示了你一个
道理，你自己就能够另外推演出别的道理来。这表示了一个人的天分高，拿 现在的教育来说，是教了一个原则，其他就可以自己类推了。
诗的人生 不过这句话研究起来有一个问题，是诗的问题。我们知道中国文化，
在文学的境界上，有一个演变发展的程序，大体的情形，是所谓汉文、唐诗、
宋词、元曲、明小说，到了清朝，我认为是对联，尤其像中兴名将曾国藩、 左宗棠这班人把对联发展到了最高点。我们中国几千年文学形态的演变，大 概是如此。
今天中午有位学者，谈到很多人写作的东西，他说过去看了一些作品，

马马虎虎过得去，还不注意。现在看一些作品可难了。他这话是真的。有些 人有文学家的天才，随便写几句，从笔调上一看，就知道他在文学上一定会 有成就；也有的人力学一辈子，也不能变成文学家。虽然写文章写得蛮好， 但是他到不了那个程度，怎么下工夫都无法突破他们自己的那一个极限，他 的文章始终只是一个科学家的文章。所以看科学的书，没有办法看得有趣味。 我曾经对学生说，你教化学的，如配合文学手法来教，会比较成功。科学本 身很枯燥，所以最好把它讲得有趣味，比如对一个公式，先不要讲公式，讲 别的有趣的；最后再说明这个有趣的事，跟某一公式的原理是一样的，听的 人就可以贯通。结果有几个学生用这个方法教，的确很成功。但现在中国文 学正在剧变当中，还找不出一个法则来。
　　至于诗，过去我们读书，没有人不是在小学（不是现代的小学）就开 始学诗的。
每一个人都会作诗，不过是不是一个诗人，是另一个问题。有人问为
什么我们对诗的教育这样重视，这是个大问题。下面第二篇《为政》里就有 一个要点，说明这个道理。
　　一般人通常认为，作诗就是无病呻吟，变成诗匠。从前也有人打趣这 种诗，所谓“关门闭户掩柴扉”，关门就是闭户，闭户也是关门，掩柴扉还
是关门。平仄很对，韵脚也对，但是把它凑拢来，一点道理都没有。这就是
无病呻吟，这样的文学，实在有问题，都变成“关门闭户掩柴扉”了。过去 还有一个笑话，在几十年前，有一种所谓“厕所文学”。在江南一带，像茶 馆等公共场所的墙上，乱七八糟的字句，写得很多。
　　这些字句，无以名之，有人就称它为“厕所文学”。有人看了这些文字， 实在看不下去了，也写了一首诗，这首诗也代表了中国文化中文学的末流。
原句是：“从来未识诗人面，今识诗人丈八长，不是诗人长丈八，如何放屁 在高墙？”这是当时批评“厕所文学”的滑稽之作，像这类衰败的情形，我 们现在看来很平常，但当时却很严重。
　　所以当年国父不得不提倡革命。那时文学、文化的问题，是非常严重。 那些无病呻吟的诗，衰败的东西太多了！像这一类含义的笑话，实在太多。
所以后来“五四运动”的时候，要打倒旧文化，固然打错了，可是这个错误 的实在，也不能完全由当时动手打的人担负起来。这个错误是在那个时代， 历史的包袱给他们的压力而造成的。
　　这里孔子对子贡说的话，点出了“诗”的道理是什么，作诗学诗的人， 并不光是想当一个诗人，否则当诗人就要被骂“如何放屁在高墙”。所以诗
的目的，并不是专搞文学，其中所含的道理非常重要。关于诗的文化，孔子 在下一篇说了，在这里他告诉子贡，读了诗，并不是教你变成一个酸溜溜的 书呆子，一定要“告诸往而知来者”。
　　岂但作诗，我们读历史也是一样，我们为什么读历史？现在大学里的 历史系、历史研究所的研读历史，虽然拿到好成绩，但对作人做事，一点用
处都没有。我们中国人过去读历史，主张要学以致用，它的精神就是“告诸 往而知来者”，懂了过去就要知道未来，这也就是诗的精神。
　　到了最后，是这一篇的结论了。大家可以很容易的看出来，《论语》第 一篇《学而》篇的开始：“学而时习之不亦说乎？有朋自远方来不亦乐乎？
人不知而不愠不亦君子乎？”你看这一篇文章又是怎么作结论？恰恰好头尾
相顾。最后一句怎么说呢？子曰：不患人之不己知，患不知人也。

　　这是《学而》这一篇的精神所系。他说一个人不怕人家不了解你，最 怕你自己不了解别人。这就归结了那句“人不知而不愠，不亦君子乎。”大 概人们都有的一个通病，就是总觉得自己了不起，往往我们说错一句话，脸 红了；但三秒钟以后，脸不红了，自己马上在心里头找出很多的理由来支持 自己的错误，认为自己完全对，再过个把钟头，越看自己越对。人，就是这 样，所以人总怪人家不了解自己，而对于自己是不是了解别人这个问题，就 不去考虑了。所以《学而》这一篇的宗旨，最后的一点，以本篇第一节的“人 不知而不愠，不亦君子乎”为重点。这个结论的重点就是你为什么在心中怨 恨？不要怕人家不了解你，最重要的是你是否了解别人。于是这一篇作学问 的目的，到这里得到结论，整个结束。



为政第二


孔子不谈政治 第一篇《学而》是讲个人作学问的内在修养，接着下来第二篇《为政》
则是讲学问的外用。 不过提到为政，有一点要注意：我们常发现在一些著作中，许多人认
为《为政》是孔子的“政治思想”，或者用现代的语汇来说，称之为“政治 哲学”。在我个人研究的结果，认为这个说法是不对的。孔子很少提到完整
观念的“政治”，孔子只说“为政”，这点我们要特别注意。站在学术的立场， 态度要非常严谨。我们常说一句话：“在法律面前，人人平等，要服真理。” 作学问的立场，就是“在学术面前，态度要非常严谨，服从真理。”孔子只 讲“为政”，不谈政治；“政治”如国父所说的：“管理众人的事。”孔子所提
的“为政”是教化，教化是中国文化的名词，不能看成是教育。教是教育，
化是感化，但过去又不叫作感化，而叫作风化。 为政的意义包括了教化。这个重点我们必须把握住。因此第二篇《为
政》，也是谈到学问外用的道理。
　　　　　　　　　　　　大政治家的风范 子曰：为政以德，其如北辰，居其所，而众星共之。
“共”即“拱”。这几句话，表面上看来，非常容易懂。孔子提出来，为
政最重要是“德”。说到这里，我们要注意，春秋战国时代，“道德”两个字， 是很少连篇来用的，那个时候，道是道，德是德；魏晋南北朝以后，到唐宋
之间，才把这两个字连起来，变成一个名词为“道德”；到现在年轻人一提 到道德，都当成讨厌的名词。这是文化思想的演变。所以我们要知道，秦汉 以前，德是德；而“道”与“天”，在当时可说是最麻烦、最难于界说的两 个字，同样的有无穷意义。有时候“道”字，是形而上的那个本体的代表；
有时候是道路之道，有时候是原则或法则，像《孙子兵法》：“兵者诡道也。”
这个道就是法则的意思；有时候又是道德的代表。“天”字也是这样，包含

有四五个意义之多。在同一本书，甚至在同一句里，前后的道字，所代表的 意义就不同。这个好像是中国文化的毛病，其实也是长处，尤其在古代印刷 术还没有发明，一个观念用一个字来代表，用刀刻到竹简上，在当时就足以 完全表达。
　　再说到这个“德”字的意义，过去“德”是表示好行为的成果和作用。 古时人解释“德者得也”。因此我们了解孔子讲的“为政以德”，是好行为的 成果，也和后世讲的“道德”意义差不多。如果不作深入研究，一般在学校 里，就告诉学生，这里的“德”就是“道德”，因为学生不到相当的程度， 老师也无法多搬古董来为他们作详细解说。孔子为什么提出这个“德”字， 这是第一个问题。
星辰知多少


　　第二个问题说到“北辰”。我们中国文化发达得最早的是天文。过去我 们把天体分成二十八宿和三垣——紫微、少微、太微，类似于我们现在讲天 文的经纬度。
　　经纬度是西方的划分法。曾经有位天文学家主张，我们自己重新划过， 不照西方的度数划，如格林威治时间是英国人划的，与我们不相干。我们为
什么不讲自己的中原时间，或以台湾作中心，把经纬度再划过呢？而事实上，
我们过去是划分过的。 天体的分度为三垣、二十八宿，就是把天体星座的范围，划分二十八
个部分。为什么叫“宿”呢？这是指每天太阳从西方落下去的时候，东方天
上是哪一个星座出来，这星座就是“宿”。这出来的星座，每个月不同，每 半个月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分为十二辰，作为时间与 天体的关系。过去发现了北斗七星，就是现在西方人所指大小熊星座之际。 在夏天我们可以看到一条银河，在银河的北面，那七颗最亮的星就是北斗星，
这七颗星连起来，像舀水的瓢，古时叫“斗”。 现在的天文学，也没有离开我们老祖宗那个原则。整个天体那许多星
星，都是以北极星作为中枢，众星拱卫着它，每到晚上，北斗七星的斗柄前
方，一定有两颗最亮的星，名招摇二星，它的光最为闪烁，很容易看见。春 天北斗星一定指着东方的寅宫。过去做大将的，要上通天文，下通地理，中 通人事，无所不通，才能带兵。因为天文在军事上非常重要，就拿行军来说， 如夜间迷了路，即观星斗，不藉仪器，就可辨别出方向来。我国过去这一套
文化是很普遍的，现在对于固有的“天文学”，我们反而一点认识都没有了。
对于老祖宗传下来的这些东西，我们不能不注意，一定要把它捡回来。 一年四季，天体星座的移动，好像听北斗星的指挥，跟着它，绕着它
转动。不但一年四季，每个月北斗星所指的方向都不同，整个天体随时在运 转。每天十二个时辰，北斗星的方向也在变动，而且这是几千万亿年，固定
的一种变动，不能错乱，事实上它也决不会错乱。
　　对于“北辰”我们了解了，那么孔子这句话是什么意思呢？就是说“为 政以德”，内心有道，表现在外的行为就无懈可击。譬如北辰，有中心的思 想，中心的作风，以道德的感化，你在那里本身不要动，只要发号施令，下 面的人就像满天无数的星座，都会跟着你的方向动。

刘备上了曹操的当


在军事思想上，大家都知道“万众一心”以及“运用之妙，存乎一心”
这两句。 大家对它的解释也各有不同的见解。有的人解释成“千万雄师千万心”，
那就不太好了，最好的主帅在这情形下也没有办法，这就是思想问题，思想 一定要集中。
　“运用之妙，存乎一心”，是岳飞所提出的。现在我们如果解释为主帅心 计的变通，所谓“山人自有妙计”，那就更糟了。我们研究起来，岳飞这句
“存乎一心”的“一心”，就是“万众一心”的意思比较恰当。那么“居其 所而众星共之”就是这个道理。
　　其次，我们知道，儒道两家的思想，在秦汉以前并不分家。大家都知 道，老庄道家的思想讲“无为而治”，有些讲道家“无为而治”思想的人，
都解释为在上面领导的人，什么都不管，就是“无为而治”。这完全搞错了，
道家没有这个说法，是“无为无不为”。所谓“无为而治”是制其机先，看 起来是没有事。譬如说，一个领导的人，一个主持的人，对任何一个方法， 一开始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪里，先找到病源，把它疏通了， 再不会出毛病，然后才能无为而无所不为。
讲到这里，说一个笑话，当年抗战期间，有一个朋友在一个行政督察
专员公署当保安副司令，他差不多天天都在外面剿匪，我问他：“你们地方 上哪来这么多土匪？”他怪我一天到晚留心天下大事，连鹅毛扇都不去拿， 不会当军师。我问他这话是什么意思。他说：“如果把土匪都剿完了，我们 怎么办？”我说你们原来是这样干的。他说：“不是我们要这样干，是邻县
要这样干，把土匪赶来赶去，剿的次数多，功劳多，他们要这样干，那我们
又有什么办法呢？”也有人说刘备是曹操培养出来的，假如他不培养一个刘 备，就不能挟天子以令诸侯了。
天下事原来如此。现在讲这样坏的一个故事，以解释这个道理——这
种无为而治，实在是太不道德。我们在政治学上，军事学上的政治思想中， 都看得出来，所谓“为大将者无赫赫之功”，这句话在军事思想上的意义， 是所谓“不战而屈人之兵”。只要大将在那里，敌人就怕了，不敢动了，仗 就打不起来了。这当然是了不起的。假如是一个普通人有赫赫之功，又是另
外一件事了。所谓无为的道理，大致的要点也在此，孔子讲道德的政治，就 是这一个道理。
为什么孔子老是提到这一类的东西呢？古人对中国历史研究的方法，
有一句话叫“经史合参”。什么叫经呢？就是常道，就是永恒不变的大原则， 在任何时代，任何地区，这个原则是不会变动的。但不是我们能规定它不准 变动，而是它本身必然如此，所以称为“经”。而“史”是记载这个原则之 下的时代的变动、社会的变迁。我们要懂得经，必须要懂得史。拿历史每个
时代、每个社会来配合。这样研究经史，才有意义。譬如孔子说的“为政以
德”，表面上看起来，好像是一则刻板的教条。其实不是的。我们读历史就 知道，孔子出生的那个时代，我们后世矨它为“春秋时代”，就是西周与东 周之间的时代，孔子写了一本书叫作《春秋》，后来“春秋”成了历史的代 名词。在孔子前后，有人写了历史，都称春秋。中国文化中为什么把历史称
为“春秋”而不称为“冬夏”呢？照理冷就是冷，热就是热，称冬夏也无不
可。有人说因为春秋第一句话“春王正月”——后世把“春王正月”读成一

句话，是读错了。所以我们再三讲，读古书要注意的，因为那时候还没有纸 笔，文字要用刀刻在竹简上，很艰难，所以往往一个字就代表了一个复杂的 意义。这个“春”是春季；“王”是中央政府，是周朝；“正月”是周朝所行 月令的正月；而成为“春王正月”——以此来解释历史所以称作春秋的原因， 这是不对的。
　　刚才提到，中国文化发展得最早的是科学，而科学中最先发展的是天 文，讲世界科学史，乃至讲科学，一定先研究天文。要讲天文，则中国的天 文，在三千年以前就发达了。在全世界而言，是一马当先的。讲天文又必须 讲数学，而中国的数学，六千年以前，也很发达。这方面等将来有机会谈到
《易经》的时候，再讨论它。 中国的文化是自天文来的——我们知道一年四季的气候是不平均的，
冬天太冷，夏天太热。讲昼夜，白昼在冬天太短，在夏天太长，都不平均。 只有春天二月间和秋天八月间，“春分”“秋分”两个节气，就是在经纬度上，
太阳刚刚走到赤道中间的时刻，白昼黑夜一样长，气候不冷不热很温和，所 以称历史为春秋。这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、 政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天气上来批判。拿现在的 观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做
了多少年官？对得起老百姓吗？都替你称一称。
历史叫作“春秋”就是这个道理。
　　　　　　　　　　　　从台风了解人生 我们看了《春秋》，看了春秋战国时候的历史，孔子在《易经》的《系
传》上说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者，渐矣。” 当孔子写《易经·系传》的时候，正是春秋时期动乱的时候。但是孔子认为 “非一朝一夕之故”——不是一天所形成的。道家的庄子说：“飓风起于萍 末”，飓风就是现在广东话、福建话所讲的台风，现在西方人用中国语音译
过去，也叫台风。我们看到台风的力量这么猛烈，但它在水面上初起的时候，
只见到水面上的一叶浮萍，稍稍动一下，紧接着水面上一股气流冒上来，慢 慢大了，变成台风。道家这句话是说，个人也好，家庭也好，社会、国家、 天下事都是一样，如果小事不在乎，则大问题都出在小事上。“飓风起于萍 末”，大风暴是从一个小风波来的。所以孔子在《易经》中说的上面那一段
话，说明天下事的形成不是偶然的，几乎没有偶然。平常听人说：“这个机
会很偶然”，实际上没有偶然的事情。 以中国文化《易经》的道理来说，认为天地间的事都有原因，有很多
因素的。 譬如有人捡到一块钱，“这多么偶然！”但仔细分析，一点不偶然，它
的前因是什么？因为他走出门来了，如果没有走出门这个前因，就不会有捡
到一块钱的后果。 或者说，坐在家里就掉下一块钱来了，这该是偶然了吧？但是因为他
坐在家里，这块钱掉下来他才捡得到呀！假如他出门不坐在家里，掉下来的 钱，也不会是他的了，所以坐在家里不出去，也是得到这块钱的前因。因此
这些都是因素，“其所由来者，渐矣。”都是慢慢转变来的。《易经》告诉我
们，天下的事，没有突变的，只有我们智慧不及的时候，才会看到某件事是

突变的，其实早有一个前因潜伏在那里。我们懂了《易经》这几句话，孔子 著《春秋》，正是赶上那个时代，他所以那么偏重教化，正是在那三四百年 当中，社会风气乱得不得了。我们不妨引用下面几个人的话，就可以知道春 秋时代乱到什么程度。
　　司马光说：“今晋大夫暴蔑其君，剖分晋国（指赵、魏、韩三家分晋）， 天子既不能讨，又宠秩之，使列于诸侯，是区区之分不得守，而并弃之也， 先王之礼，于斯尽！”又说：“天下以智力相雄长，遂使圣贤之后为诸侯者， 社稷无不泯灭，生民之类，糜灭几尽，其不哀哉。”顾亭林说：“春秋时犹严 祭祀，重聘享，而七国则无其事矣！春秋时犹论宗姓氏族，而七国则无一言 及之矣！邦无完交，士无完主，此皆变于一百三十三年之间，史之阙文，而 后人可以意推者也，不得始皇之并天下，而文武之道尽矣！”从上面的记载， 说明了春秋战国当时社会之乱，变乱是不得了的。当时，大家重视权利的斗 争，社会秩序很乱，文化衰败，孔子面对这个动乱，非常担忧，因此他说为 政，权力是没有用的，唯“德”而已。
　　　　　　　　　　　　圣人也势利吗？ 讲到“德”，第三个观念来了，我们看中国历史，儒家思想为什么对于
尧、舜、禹、汤、文、武、周公这样推崇？以前我有一个老朋友，他比我大 几十岁，是我的忘年交，四川人，自称为“厚黑教主”的李宗吾，此人当系 大家都知道的。他本人道德非常好，就喜欢故意骂人，我劝他少骂人一点， 不要提倡厚黑学，我说人性本来就是那么一回事，脸厚心黑，但还用一张幕
掩盖起来的，为什么一定要把它揭开来呢？他说：“揭开吗？你搞错了，我
是拉开坏的一幕，教人看后面真的。”李宗吾对历史非常怀疑，他说圣人靠 不住，为什么专推崇尧、舜、禹、汤、文、武、周公这些成功的人？不成功 的就没有圣人吗？所以他有一篇文章叫“对圣人的怀疑”。
　　这位老兄，专写反面文章，问他为什么要这样做？他说：“老弟，你不 知道，我和爱因斯坦同年，我那位同年发明了相对论名闻世界了。我呢？当
个厚黑教主还没有当好，所以我非要调皮一下不可。”此人很妙，我认识他 时，他已六十多岁，整天不吃饭，老喝酒，喝酒就饱。精神、道德都很好。 讲到这里，再回头讲正题，孔子为什么推崇尧、舜、禹、汤、文、武、 周公等等？第一，有道德思想，没有德业的成果，只能说他有道，不见得有
德。有道德的思想，又有德业的成果，道与德配合，才叫“道德”。
　　历史上，道家、儒家都提到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，是因为 那时谈到“为政”，讲究“德”字，到秦汉以后，只讲事功，所谓“三王之 治在道德，五霸之志在事功。”王、霸之不同在于此，等而下之，连霸业都 谈不上，连事功都没有，光是拿偷鸡摸狗的手段窃国而已。
这几句话虽然简单，解释起来，却有一大堆的意思，我们把它整个了
解了，就晓得它的价值了。
　　　　　　　　　　　　　悠美的情歌 子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。
所以有人说《论语》要重新编排，他们看《论语》看到这里就说：“讲

为政讲得好好的，为什么又突然讲到文学上去，而讲起诗来了呢？还不是编 错了，编乱了吗？应该把它拿出来，照现在西方办法，逻辑的整理一番。” 我说：“逻辑？！大概是把它逻过一下，再辑一辑吧？”只好为他们的主张 作如是解释。殊不知《论语》已经编得非常完整了。
为什么在《为政》里谈这个问题。
　“诗三百”，是指中国文学中的《诗经》，是孔子当时集中周朝以来数百 年间，各个国家（各个地方单位）的劳人思妇的作品。所谓劳人就是成年不 在家，为社会、国家在外奔波，一生劳劳碌碌的人。男女恋爱中，思想感情 无法表达、蕴藏在心中的妇女，就是思妇。劳人思妇必有所感慨。各地方、 各国家、各时代，每个人内心的思想感情，有时候是不可对人说，而用文字 记下来，后来又慢慢的流传开了。孔子把许多资料收集起来，因为它代表了 人的思想，可以从中知道社会的趋势到了什么程度，为什么人们要发牢骚？ “其所由来者渐矣！”总有个原因的。这个原因要找也不简单，所以孔子把 诗集中起来，其中有的可以流传，有的不能流传，必须删掉，所以叫做删诗 书，定礼乐。他把中国文化，集中其大成，作一个编辑的工作。
　　对于诗的部分，上下几百年，地区包括那么广，他集中了以后，删除 了一部分，精选编出来代表作品三百篇，就是现在流传下来的《诗经》。
读《诗经》的第一篇，大家都知道的“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑
女，君子好逑。”拿现在青年的口语来讲，“追！”追女人的诗。或者说，孔 子为什么这样无聊，把台北市西门町追女人那样的诗都拿出来，就像现在流 行的恋爱歌“给我一杯爱的咖啡”什么的，这“一杯咖啡”实在不如“关关 雎鸠，在河之洲”来得曲折、含蓄。由此我们看到孔子的思想，不是我们想
象中的迂夫子。上次提到过“饮食男女，人之大欲存焉。”人一定要吃饭，
一定要男女追求，不过不能乱，要有限度，要有礼制。所以他认为正规的男 女之爱，并不妨害风化，这也叫“为政”，正规的。
那么他把文王——周朝所领导的帝王国度中，男女相爱的诗列作第一
篇，为什么呢？人生：饮食男女。形而下的开始，就是这个样子。人一生下 来就是要吃，长大了男人要女人，女人要男人，除了这个以外，几乎没有大 事。所以西方文化某些性心理学的观念，强调世界进步，乃至整部人类历史， 都是性心理推动的。
　　《诗经》归纳起来，有两种分类——“风、雅、颂”、“赋、比、兴”。 什么叫“风”？就是地方性的，譬如说法国的文学是法国的文风，法国文风 代表法国人的思想、情感，所以《诗经》有《郑风》、《鲁风》、《齐风》等等。 “雅”以现代用词来讲，是合于音乐、文学的标准，文学化的、艺术化的， 但有时候也不一定文学化、艺术化。“颂”就是社会、政府公事化的文学叫 “颂”。
　　作品另三种型态，一种是“赋”，就是直接的述说。其次是“比”，如 看见下大雪，想起北国的家乡来，像李太白的诗：“举头望明月，低头思故 乡。”因这个感触联想到那个，就叫“比”。“兴”是情绪，高兴的事自己自 由发挥；悲哀的事也自由发挥；最有名的，像大家熟悉的文天祥《过零丁洋》 七律诗：“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星；山河破碎风吹絮，身世飘零 雨打萍；皇恐滩头说皇恐，零丁洋里叹零丁；人生自古谁无死？留取丹心照 汗青。”这也就是“兴”。他在挽救自己的国家，挽救那个时代，而遭遇敌人 痛苦打击的时候，无限的情感，无限的感慨。这也就是真的牢骚，心里郁闷
　　
的发泄，就是“兴”。


诗的伟大


　　孔子说我整理诗三百篇的宗旨在什么地方？“一言以蔽之”——一句 话，“思无邪”。人不能没有思想，只要是思想不走歪曲的路，引导走上正路 就好，譬如男女之爱。如果作学问的人，男女之爱都不能要，世界上没有这 种人。我所接近的，社会上普遍各界的人不少，例如出家的和尚、尼姑、神 父、修女，各色各样都有，常常听他们诉说内心的痛苦。我跟他讲，你是人， 不是神，不是佛，人有人的问题，硬用思想把它切断，是不可能的。人活着 就有思想，凡是思想一定有问题，没有问题就不会思想，孔子的“思无邪” 就是对此而言。人的思想一定有问题，不经过文化的教育，不经过严正的教 育，不会走上正道，所以他说整理诗三百篇的宗旨，就为了“思无邪”。
　　那么为什么把这个讲文学境界的话，要放到《为政》篇来呢？这不是 次序乱了吗？一点都不乱，这就是“点题”了，就是把题目的中心抓住，先 拿出来。
　　第一个点题：以现在的话来说，一切政治问题、社会问题只是思想问 题。
　　只要使得思想纯正，什么问题都解决了。我们知道，现在整个世界的 动乱，是思想问题。
所以我在讲哲学的时候，就说今天世界上没有哲学家。学校里所谓的
哲学，充其量不过是研究别人的哲学思想而已。尤其是作论文的时候，苏格 拉底怎么说，抄一节；孔子怎么说，抄一节。结果抄完了他们的哲学，自己 什么都没有，这种哲学只是文凭！世界上今天须要真正的思想，要融汇古今 中外，真正产生一个思想。可是，现在不止中国，这是个思想贫乏的时代，
所以我们必须发挥自己的文化。 第二个点题：牵涉到人的问题。
中国史上，凡是一个大政治家，都是大诗人、大文学家，我常和同学
们说，过去人家说我们中国没有哲学，现在知道中国不但有哲学，几乎没有 人有资格去研究。
因为我们是文哲不分，中国的文学家就是哲学家，哲学家就是文学家，
要了解中国哲学思想，必须把中国五千年所有的书都读遍了。西方的学问是 专门的，心理学就是心理学，生理学就是生理学，过去中国人作学问要样样 懂一点，中国书包括的内容这样多，哪一本没有哲学？哪一样不是哲学？尤 其文学更要懂了，甚至样样要懂，才能谈哲学，中国哲学是如此难学。譬如
唐初有首诗，题名《春江花月夜》中有几句说：“江上何人初见月？江月何 年初照人？”与西方人的先有鸡还是先有蛋的意思一样，但到了中国人的手 里就高明了，在文字上有多美！所以你不在文学里找，就好像中国没有哲学， 在中国文学作品中一看，哲学多得很，譬如苏东坡的词：“明月几时有？把 酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？”不是哲学问题吗？宇宙哪里来的？ 上帝今天晚上吃西餐还是吃中餐？“不知天上宫阙，今夕是何年？”他问的 这个问题，不是哲学问题吗？所以中国是文哲不分的。此其一。
　　文史不分：中国历史学家，都是大文学家，都是哲学家，所以司马迁 著的《史记》里面的八书等等，到处是哲学，是集中国哲理之大成。此其二。
　　
　　文政不分：大政治家都是大文豪，唐代的诗为什么那么好，因为唐太 宗的诗太好了，他提倡的。明代的对联为什么开始发展起来，朱元璋的对联 作得很不错，他尽管不读书，却喜欢作对联。有个故事，朱元璋过年的时候， 从宫里出来，看见一家老百姓门前没有对子，叫人问问这家老百姓是干什么 的，为什么门口没有对子。
　　一问是阉猪的，不会作对联。于是朱元璋替他作了一副春联：“双手劈 开生死路，一刀割断是非根。”很好！很切身份。唐太宗诗好，大臣都是大 文学家，如房玄龄、虞世南、魏征每位的诗都很好。为什么他们没有文名？ 因为在历史上，他们的功业盖过了文学上的成就。如果他们穷酸一辈子，就 变文人了，文人总带一点酒酿味，那些有功业的变成醇酒了。其次，像宋代 的王安石，他的诗很好，但文名被他的功业盖过了。所以中国文史不分、文 哲不分、文政不分，大的政治家都是大文学家。
　　我们来一个老粗皇帝汉高祖，他也会来一个“大风起兮云飞扬，威加 海内兮归故乡。”别人还作不出来呢！不到那个位置，说不定作成：“台风来 了吹掉瓦，雨漏下来我的妈！”所以大政治家一定要具备诗人的真挚情感。 换句话说，如西方人所说，一个真正做事的人，要具备出世的精神——宗教 家的精神。此其三。
第三个点题：中国人为什么提倡诗和礼？
　　儒家何以对诗的教育看得这么重要？因为人生就有痛苦，尤其是搞政 治、搞社会工作的人，经常人与人之间有接触、有痛苦、有烦恼。尤篇中国 人，拚命讲究道德修养，修养不到家，痛苦就更深了。我经常告诉同学们， 英雄与圣贤的分别：“英雄能够征服天下，不能征服自己，圣贤不想去征服
天下，而征服了自己；英雄是将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自己挑
尽了天下人的烦恼。”这是我们中国文化的传统精神，希望每个人能完成圣 贤的责任，才能成为伟大的政治家。从事政治碰到人生的烦恼，西方人就付 诸宗教；中国过去不专谈宗教，人人有诗的修养，诗的情感就是宗教的情感， 不管有什么无法化解的烦恼，自己作两句诗，就发泄了，把情感发挥了。同
时诗的修养就是艺术的修养，一个为政的人，必须具备诗人的情感、诗人的
修养。我们看历史就知道，过去的大臣，不管文官武将，退朝以后回到家中， 拿起笔，字一写，书一读，诗一诵，把胸中所有的烦闷都解决了。不像现在 的人上桌子打麻将或跳舞去了。这种修养和以前的修养不同了，也差远了。 由此我们已了解，孔子说《为政》的“诗三百，一言以蔽之，曰思无
邪。”就是告诉我们为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修
养，更要有诗人的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉快的为政。
穷哉法治 下面提出问题来了：
　　子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有 耻且格。
　　这个“道”是领导的导。刚才我们提出来，说孔子讲的为政，不是谈 政治，以现在观念勉强说来，他讲的是政治哲学，或说是政治的原理。他说
领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，“齐
之以刑”，使大家不犯法，犯法就罚他。但是用法制来管理人民，这样一来

“民免”，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚， 他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心。这和道家老子讲的“法 令滋彰，盗贼多有”的道理一样，法令越多，犯法的人越多。
　　因此孔子又说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”假如以道德来领 导，每个人都有道德的涵养，“齐之以礼”，以礼教化。这就谈到礼义精神了， 大家能自动自发，如果做错了，有那惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢 做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种 情形，则“且格”，就达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道 德的感化，这就是儒家与法家的精神之不同了。不过，中国的政治，向来是 道家、儒家、法家合用的。
　　　　　　　　　　　　　孔子的自剖 下面更有趣了。
　　子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命， 六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
　　这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔 子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的
精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个 姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立 志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁 而“立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非
走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，
到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年， 到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的 思想本体范围。到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳 朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。
可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自
十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自 己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注 意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可 爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。
然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重
要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心 所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—
—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的 道理。讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经历作人、做事、做学
问的经验，要放在《为政》篇里。这经验太重要了，本来为政就是须要人生
的经验。 在世界上有两个东西是没有办法实验的，就是政治和军事。这两个东
西，包罗万象，变动不居。从历史上看，古今中外的政治，专制、君主、民 主、集体，究竟哪样好？谁能下得了这个结论？尤其现代的中国，几十年来，
西方的什么思想文化，都搬到中国这个舞台上来玩过，结果如何呢？所以为
政的人是要了解人生，要有经验，要多去体会。因此孔子将自己的经验讲出

来，编到《为政》这一篇，就是暗示一般从政者，本身的修养以及作人做事 的艰难，并不简单，要效法他这个精神，在工作上去体会、了解它，才把这 一段编到《为政》中来。
　　从上面几段，我们得到一个结论：不管是为政或做事，是要靠人生经 验的累积。
而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——“人情世故”。 讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。
如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前在
《中央日报》我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。 这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不 要认为外国人在中国留学两三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？ 几十年的饭是白吃了。中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过
节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去
地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化 所讲的“人情”是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包 括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之 间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，
“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但 现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则 变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其是外国人写的 更不对。
为政以“德”为本，再以学来培育“诗”的温柔敦厚精神，是不是就
具备了为政的条件了？不然！不然！就好像一个军人，把中外古今的军事思 想理论都翻遍了，但是连枪怎么放都不会，二等兵上等兵是怎么回事也不晓 得，这等人充其量只能当个参谋，绝对不能带兵上战场的。所以《论语》行 文的气势，轻轻一转，把孔子的简略自传编进来了。也就是告诉我们，为政
的道理就是要真正能多懂得人情世故。
　　我曾讲过，世界上所有的政治思想归纳起来，最简单扼要的，不外中 国的四个字——“安居乐业”。所有政治的理想、理论，都没超过这四个字 的范围；都不外是使人如何能安居，如何能乐业。同时我们在乡下也到处可 以看到“风调雨顺，国泰民安。”这八个字，现代一般人看来，是非常陈旧
的老古董。可是古今中外历史上，如果能够真正达到这八个字的境界，对任
何国家、任何民族、任何时代来说，无论是什么政治理想都达到了。而这些 老古董，就是透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。
　　　　　　　　　　　　　车上的一课 接下来，根据我们全篇连贯起来的观念，似乎有了问题了，因为下面
接着是说：孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，
我对曰：无违。樊迟曰“何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭 之以礼。
如此一节，我们不要看宋儒这样的一圈，就把它圈断了；这是后人圈
的，是不对的，上加一圈，下加一圈，结果就变成了教条。其实它是连贯的，

也就是前面“为政以德”的引伸发挥，把中国文化里面的孝道精神，扩充到 待人处世上面，中国自古以来、大政治家的出入不苟的胸襟，就是根据这一 点培养出来的。
　　现在我们先对文字作一了解，孟懿子不一定是孔子的学生，而是介于 学生与朋友之间的关系，他是鲁国的大夫。当时的“大夫”，当然不是现代 的医生，而是一个相当高的官位。勉强比，有如现在的内阁官员之流，通称 作“大夫”。“大夫”是官阶，不是官职。中国这些官阶职务，历代都有变动 的。我们要了解中国历代政治形态的变迁，必须读“十通”或“三通”—— 通志、通献、通考。里面不仅包括了中国政治制度的演变、官职的演变、一 切的演变，乃至现代研究三民主义思想，国父为什么采用了五权分立制度， 都与“三通”、“十通”的文化有绝对的关系。
这是讲到孟懿子的职位，顺便提到的。 既然孟懿子是这样一位人物，以当时孔子的立场来讲，这一段问答，
到底是孔子做鲁国司寇以前，或以后说的，就很难考证了。孔子当时在国际
——诸侯间——的地位也很特殊，是一位突出人物。所以孟懿子来问他什么 是孝，孔子只告诉他“不要违背”。如果根据这句话来看，孔子讲话非常滑 头。不要违背什么呢？没有下文。这是一个很奇怪的答话，接下来，又是一 幕短剧式的谈话。我们看《论语》，深入了，很有趣味，像看小说一样，不
必用那么严肃的态度去看。
　“樊迟御”——樊迟是孔子的学生，名叫樊须，字子迟，小于孔子三十 六岁，是年轻的一辈。“御”是驾车。孟懿子刚刚来拜访孔子，并请教什么 是孝道这个问题，孔子说“不要违背”，就只有这么一句话。等一会儿孔子 出门了，因为请不起司机，都是学生来服务。现在由年轻的樊迟来驾车子， 不像现在的汽车，孔子那时坐的是马车，驾马车有一套专门技术，很不容易 的。那么孔子坐进车厢了，樊迟坐在前面的驾驶台上，开动了车子，在途中， 孔子坐在车厢中和学生谈起话来了。从这一点也可以看到孔子的教育，是随 时随地都在对学生施教的。
　“子告之曰”是描写孔子在车上特别告诉樊迟一件事：“孟孙问孝于我， 我对曰：无违。”孟孙是孟懿子的号，因为他是当朝有相当地位的人，而且 在当时政界来讲，还算好的一个人，所以孔子对他相当尊敬，便只称他的号。 孔子说，他问我什么叫作孝，我答复他“无违”，不要违背。“樊迟曰：何谓 也。”从这一句话，我们看到那个画面上，学生正在前面驾车，静静的，没
有开腔，而老师好像在自言自语的告诉他，刚才答复孟懿子问孝的经过，樊
迟一听，回过头来说，老师，你这句话是什么意思呢？跟我们现在的疑问一 样。“无违”，不要违背，这是什么意思？于是孔子说，没有什么，很简单。 “生，事之以礼。”这个“事”字是古人以下对上而说的。孔子说，当父母 活着的时候，我们要孝敬他——“事之以礼”。怎么叫以“礼”事之呢？很
难说了，这个礼不是说见到父母行个礼就叫孝。礼是包括生活上的照应、爱
护。（这一切道理，将来我们还有专门讲“礼”的机会，在这里暂不详述。） 又说：“死，葬之以礼。”所以礼是中国文化中很重要的一个基本概念，看到 这个礼字，绝不能作狭义的礼貌解释。去世以后则“祭之以礼”。我们研究 这一段，好像没有什么了不起，可是又把这一段问答记到《论语》里，到底
有什么意义呢？对为政又有什么关系呢？我们把这些问题先放在一边，再看
下一段，然后综合起来作研究。